神州日知 乐儿
天道忌满，人道忌全，
天道忌盈 ，业不求满 ；
水满则溢，月盈则亏。
无来不陂，无往不复！
人难受时，想有个人说说话；
人成功时，想有个人鼓鼓掌；
人困惑时，想有人点拨点拨；
人高兴时，想有人热闹热闹；
人痛苦时，想有个人可以在TA面前放声大哭一场；
人气憋时，想找个人大吵一架；
……......
如果没有，便感到有点失落，有点孤独，有点寂寞，有点凄苦，甚至于失望、绝望。
人在比自己成就大的人面前，有点自惭不如；
人在比自己钱多的人面前，有点囊中羞涩之感；
人在比自己地位高的人面前，有点自觉卑微；
在自觉其不如自己而又比自己所获更多的人面前，有点不平和嫉妒；
……......
最伟大的人也有自卑点，最胆大的人也惧怕某些东西，最成功的人也有自感最无能的领域，最坚强的人也有最薄弱的心理穴位，
…….....
在自己至爱的异性面前，失去本来的自信；
为了掩饰自己的自卑，变本加励地自大；
……
从古至今，《易经》被誉为“群经之始，大道之源”，蕴藏着丰富的人生道理，可以抚平伤疤消减痛楚，可以提供解决人生困境难题的钥匙。
无咎是没有凶险，没有大的过错，或是就算有过错，也没有关系，才到达无咎的境界！
《周易·系辞下传》中说，“惧以终始，其要无咎，此谓易之道也。”
《左传》上说，人谁无过？过而能改，善莫大焉。
孔子称赞爱徒颜回：“不迁怒，不贰过。”
人活着，只要眼睛没有闭起来，你就永远有过错，只是大小而已。
不贰过，就是不重复犯错误，善于改正自己的错误。
孔子晚年感慨，学《易》可以无大过，也是感悟到《易》的精髓。
《周易·系辞传》上说，“吉凶者，得失之象也；悔吝者，忧虞之象也”。
俗话说，塞翁失马，焉知福祸！
《易经》所追求的无咎，不是大吉大利。
大吉大利其实跟大凶大祸患是一体的。
当人家把你捧得越高，你应知道，掉下来就越惨。
当你得到某些好处时，你注定要失掉一些东西。
所以，吉和凶只是表象，未必属实，不宜过度执着追求或纠结。
《周易》上同样说，“震无咎者存乎悔”。
要达到无咎状态，必然要善于反思悔过，如曾子的“一日三省吾身”。
反思悔过是改过前提，一个人在内心真正的反思、悔过，才能真正意识到自己的错误，才能知道如何去改正。
夕惕若
厉无咎
亊情发展并不是如此简单，事情并不一直都一帆风顺的。
不过，如果保持勤勉和警惕，即使有危险，也不会造成灾难。
世界上时时刻刻发生的变化，循环往复，平地在某个时间会变成山坡。
没有平地不变成山坡的，没有去了而不回来的，在艰难困苦中应坚守纯正，必然会有好结果，就能将其转变成平坦大道。
《论语》中记载孔子被困，已经没有了粮食，他告诉弟子们“君子固穷，小人穷斯滥矣。”
返璞归真
无咎
我们在这世界上生活越久，认识人就越多，得到东西就越多，随之而来的烦恼和痛苦也也越多，幸福和快乐反而越来越少。
世人不断追寻，不断得到，却发现身体越来越差、心情越来越躁，生活越来越累。
贲（bì）卦是《周易》第22卦。
贲是斑纹华彩、色彩纷繁之象，七彩光合成白色，绚烂归于平淡，白中涵贲在世不染，阅历深厚，返璞归真。
白贲无咎，这4个字包含了人生大境界。
白贲境界，就是笑而不语、光而不耀、威而不猛境界。
白贲境界里，有清凉自在的心，有安定从容之心，有一颗摆脱烦恼束缚的自由之心。
不再山珍海味滥吃，
身体变得清洁起来。
不再做遥不可及梦，
睡眠变得安恬起来。
不再穿五花八门鞋，
步子迈得悠闲平稳起来。
衣着不再盲跟潮流，
穿戴开始舒适宽松起来。
不再多说闲言碎语，
心情轻松畅快多了。
这种人生境界就如同陶渊明在《饮酒》诗中描绘的那样：
结庐在人境，而无车马喧。
问君何能尔？心远地自偏。
采菊东篱下，悠然见南山。
山气日夕佳，飞鸟相与还。
此中有真意，欲辨已忘言。
宋代大儒程颐在 《程氏易传》中说， “元亨利贞，谓之4德。元者，万物之始；亨者，万物之长；利者，万物之遂；贞者，万物之成。”
传统文化中元、亨、利、贞，是指天地变化规律，也是《易经》中最常见的4个字。
读懂这4个字，便知《易经》如何经世致用指导人生。
元、亨、利、贞，比喻人生和事业历经4个阶段：
“元”是启始，
“亨”是发展，
“利”是收获，
“贞”是守成。
那么，我们如何把握这4个阶段呢？
简言之：
以仁心开启事业、
以诚信发展事业、
以大义收获成果、
以守成巩固成果，
仁者初心，是最好的开始。
“元”是万物的开始，所谓“一元复始，万象更生。”所以“元”，就是讲开始。
那么，什么样开始才好？
《易经》告诉我们“元者，善之长也。”
我们开始，要确保是向善增长的方向，也就是现在说的“初心”！
所以，有句话叫做“君子慎始”，我们的开始一定要特别小心。
孟子说：“仁者无敌。”
事业要有好的开始，初心需发乎仁念。
仁人者，以利益社会的角度出发，而不单纯为追名逐利。
仁人从来不需要大张旗鼓宣传自己的仁念。
因为他们的仁心，自可通过他们的事业，传达到社会的每一个角落。
诚信严明，方能事业亨通。
“亨”又是讲什么呢？
讲发展，什么样的发展，才是我们要的发展呢？
《易经》讲，“亨者，嘉之会也。”
“嘉”是美好德行的意思，能够把“嘉”会集过来的发展才是我们需要的发展，所以“元、亨”都是讲以善、以嘉为基础。
“嘉之会”就是诚信严明，“人而无信，不知其可也。”诚信是德行的基础。
“诚信”是儒家所一贯提倡并力求践履的。
《大学》将“诚意”列为“八条目”之一，而《中庸》更把“诚”视为一切德行之本，是承载三达德以实行五达道的坚实基础。
从继承儒家传统的基础上发展而来的现代诚信观，完全可以为全人类普遍接受并且身体力行，因而具有普世性。
“诚信”可以说是立业之本，是现代企业和市场经济体制必须奉行的生存信条，而对于每个社会成员而言，“诚信”则是立身之本，处世之道。
现代人也很清楚，要想事业亨通发展，必须以诚信原则来经营，建立严明的管理制度和运行机制，如此才能迅速成长。
“诚信”是有经济价值的，能带来良好的商业信誉和经济效益。
如本杰明·富兰克林所说，“信用就是金钱。”
诚信是一种无形资产，离开诚信，社会竞争就会进入无序状态，部分人不讲诚信大搞假冒伪劣、坑蒙拐骗，使全社会都为此付出了沉重代价。
以义为利，方能收获富足。
“利”是什么呢？
我们做任何事，不能不考虑到利益的问题，利就是取用的原则。
所谓“君子爱财，取之有道”。
什么样的“利”是我们可以要的，什么样的“利”是我们不能要的，《易经》给了我们这样的取用原则：“利者，义之和也。”
求富是人的本能欲望，关键在于如何去求？
儒家义利观的精华就是：以义去求。
在求利同时，以义为准绳，不损害他人和社会利益，就会为社会的利益做各种事。
孟子说：“非其道，则一箪食不可受于人；如其道，则舜受尧之天下。”
可见，孟子并不在乎利大利小，关键在于是否有义，有则利再大不为过，无则利再小也不能受。
朱熹指出“利是从那义里面生出来，凡事处置得合宜，利便随之所以‘利者义之和’盖是义便兼得利”，可见儒家主张的是见利思义，以义导利，强调人的主体利益意向要与道德的价值取向一致。
所以，我们当事业发展到该收获果实的时候，应以大义处之，而不是耍弄手段，损人利己。
李先生一生浮沉商海，经历无数大风大浪，靠的是一个“义”字:“一生之中，我还没有强迫收购过一家公司。到今天为止，我所收购的公司，都是友好的，大家好商量。”
《大学》说：“德者，本也；财者，末也。”“货悖而入者，亦悖而出。”（财货来路不明不白，总有一天也会不明不白地失去）又说：“仁者以财发身，不仁者以身发财。”
不义之财不能久享，小义则聚小利，大义则聚大利。
而巨义如李嘉诚，则聚60年之商业帝国而不倾。
守成防亢，方能事业常青。
《易经》“贞者，事之干也”。
程颐说:“贞者，万物之成”。
“贞”既代表事物、事业的守成，也代表事物、事业的新发展，再开启下一个“元、亨、利、贞”的循环，这用《易经》话语表达就是“贞下起元”。
而能否开启新发展，戒骄戒躁和求新求变同等重要。
意为居高位的人要戒骄，否则会失败而后悔。
事业有所成就后，就算不会骄傲自大，也要警惕故步自封、墨守成规的心态，应该保持求新求变的旺盛心态，寻找新的突破，使事业有新的发展。
“经营之圣”稻盛和夫27岁创立陶瓷公司，52岁创立通讯公司，这两家公司都在他有生之年成为世界500强企业。
晚年他被请出山，成功挽救濒临破产的航空公司。
为什么他能够在完全不同的事业都有重大成就呢？
就是因为他不以已有的成就为满足，也不被原有的经验桎梏，保持对新鲜事物的学习能力，从而开始新的事业，开创新的高峰，所谓“贞下起元”。
易道变化万千，《易经》中留下来的智慧，“元”、“亨”、“利”、“贞”，细细思量，对经营人生事业的裨益极大。
深刻理解和把握这4个字，也就理解了人生和经世致用之道。
乾卦上九爻的爻辞是“亢龙，有悔”。
亢，是高的意思，亢龙就是飞得过高的龙。
有悔，意味着有悔恨，表示前面的行为会给自己带来不好。
人做事，如果没有经过深思熟虑，去考虑最终的结局与后果，以及种种可能与变化，所导致的失败与悲剧或是惨祸。
刘邦曾经问韩信：“你认为我能统率多少兵马？”
韩信说：“陛下不过能统率十万。”
刘邦说：“你怎么样？”
韩信回答说：“多多益善”。
韩信最终惨死的根本原因就在于功高震主、不知进退。
所以说，我们做任何事情都不能太过，倨傲者势必招祸。
这是坤卦的第二爻的爻辞。
厚德载物，首先要我们拥有直、方、大这三种德行。
直
《论语·雍也》中说，“人之生也直。”
方
《易经》坤卦文言说，直其正也，方其义也。
君子敬以直内，义以方外。
直是就内在而言的，方是就外在而言的。
大
《孟子》中说，充实之谓美，充实而光辉之谓大。
力行其善，至于充满而积实，则美在其中而无待于外矣。充实而有光辉之谓大，和顺积中，而英华发外；
美在其中，而畅于四肢，发于事业，则德业至盛而不可加矣。
大有卦的上九爻辞讲：“自天佑之，吉无不利。”
很多书里面说，“自天佑之”就是来自于上天的保佑，其实这是不对的，上天不会保佑任何人。
孔子在解读《易经》的时候说：“佑着，助也。天之所助着，顺也；人之所助者，信也。履信思乎顺，又以尚贤也。
孔子讲，佑就是帮助的意思。
如果我们能够做到待人（事物）诚恳，讲究信用，时时刻刻提醒自己说话办事遵循客观规律，既不盲目行事，又不心存侥幸和投机取巧，平时多向道德品行高、操守好、行为能力强的人学习，主动向他们看齐的话，事事就能如愿以偿，不可能出现咎害。这就叫“自天佑之，吉无不利！”
整句话的意思很明白：
积累善行善德的家族，这个家族的福报不会断绝，家族的后代也会承受福报。
常常做不善之事的家族，这个家族会经常发生灾祸，甚至连累后代。
“积善之家必有余庆，积不善之家必有余殃”，也是家风传袭的必然结果。
好的家训家风传承，会成为一个家族每个人一生的航标，一个人如果从小就受良好家风的熏陶，在生活、处世上则会有“法”可依，坚守内心不被外物所影响，人生之路才会走得更好更远，家族才会越来越兴旺。
泰卦中的九三爻辞讲：“无平不陂，无往不复。艰贞无咎。”
陂是坡地的意思。
尺蠖是一种蛾的幼虫，样子有点像蚕，它把身子不断弯成弓形再放直，如此反复，所以它才得以前行。
龙蛇这样的事物，身体是要蛰伏起来的，为的是可以继续生存。
屈，并不是失败后的颓丧自卑和怯懦；
伸，也并非功成名立后的傲慢自负，目中无人。
这是避让锋芒、待机而发的谦忍智慧，是身正无畏、乐观自信的心态。
为人应如此，处事亦如是。
但现实中，能伸的人不少，在受辱受挫时能伏下身子没有抱怨的却不多。
《道德经》中说“曲则全，枉则直；洼则盈，弊则新；少则得，多则惑”。
有些时候低低头，弯弯腰是为了更好的抬起头。
否和泰，都是《易经》上的卦象。
否的卦象是天地不交，泰的卦象是天地相交。
在《易经》中，“交”是一个非常重要的概念。
“交”有“通气”“结合”的意思。
天地之气互不交通，万物不生，这就是大凶之卦。
只有天地之气相交，万物才能生长，世界才会亨通。这就是大吉。
这启示我们，做人做事都要学会沟通。
孔子说：“中人以上，可以语上也，中人以下，不可以语上也”，“可与言而不与之言、失人；不可与言而与之言、失言；君子不失人，矣不失言”。
通俗讲，就是面对不同的人，该说的说，不该说的别说，“忠告而善道之，不可则止，毋自辱也”。
天道亏盈益谦，地道变盈流谦，
鬼神害盈福谦，人道恶盈好谦
天道、地道、鬼神之道，人之道，可以说都在一个“谦”字里了。
谦卦上是坤，下是艮。艮为山，坤为地，山体高大，但在地下。卑下之中，蕴其崇高，屈躬下物，先人后己，所以谦卦象征谦虚、谦逊。
老子《道德经》中说，“上善若水，水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。”
在道家学说里，水为至善至柔；水性绵绵密密，微则无声，巨则汹涌；与人无争却又容纳万物。水有滋养万物的德行，它使万物得到它的利益，而不与万物发生矛盾、冲突，人生之道，莫过于此。
蹇是《易经》第三十九卦，原义为跛，引申为困难、艰险，行动不便。
人生不如意事十之八九，每个人都会经历“时运不齐，命途多舛”的时候。
面对蹇塞的道路，《易经》告诉我们，要学会“反身修德”。
孟子曰：“行有不得者，皆反求诸己，其身正而天下归之。”
正位，就是摆正自已的位置，坐得稳，坐得正。凝命，“凝”就是凝聚精神，发掘智慧。
“命”，就是人的命运。所以，正位凝命意思是说，君子应当摆正自已的位置，端正而稳重，凝聚精神，发掘智慧，以此来完成自已的人生使命，实现人生的最高价值。
怎么对自己的命运当家作主呢？
核心是需要“正”。
“正”是道德内蕴，正是对偏和邪而言，如果人品走偏了，那么，位置一定坐不稳。
所以，才需要一个正派、端正的人来正位。
但是正的标准是什么呢？
所以，正位凝命必始于修身。
《大学》云：“自天子以至于庶人，壹是皆以修身为本。”知修身，则知正位凝命矣。
人人都有“自我”——身体、思想、财产、名誉、地位等等。
如果你是一个聪明人，不仅要为自己活着，还要替他人着想，“后其身而身先，外其身而身存”，“我”字被过分强调，就会变成诅咒。
每个人都是独一无二的，可是许多人偏偏喜欢按照别人的眼光和说法生活。
就像寓言中那个邯郸学步的人一样，这种人将丧失自我、个性及其所能带来的一切。本色最美，“走自己的路，让别人去说吧！”
玩物往往丧志，贪欲难免败身。
古今以嗜好和贪欲身辱家丧的事太多了，当今世界，日新月异，新生事物，层出不穷，如不以事业和修养为重，随时都会陷入可怕的危机。
骄傲的人，总以为自己有学识、有能力，然而，骄傲的真正原因是无知。
请记住列夫?托尔斯泰的巧喻：
如果把一个人的真实能力比作分数值，
那么，他的自我评价就是分母；
分母越大，分数值就越小。
任何人都渴望成功，渴望过上幸福的生活。
然而“临渊羡鱼，不如退而结网”，“临时抱佛脚，不如平时多烧香”，只有在提高自身素质的基础上参与竞争，这才是明智的做法。
不能设想没有规则的游戏，也不能设想没有控制的言行。
只有在规则和规矩的控制下，一切才会美好。
不能超越自己，便无法超越别人
“人对了，世界就错不了。”
一个人能否在激烈生存竞争中战胜对手，赢得一席之地，决定于能否战胜自己；
而比之于战胜他人，战胜自己是一个更大的难题……。
友谊对于人生的意义，大概怎样夸张也不过分。
有太多的人因为朋友而决定了一生的命运。
送花的人周围满是鲜花，种刺的人身边满是荆棘
这是一个怎样待人更有利于自己的问题？
答案非常简单，善待他人，最终有利于自己，而与人为恶，会陷自己于万劫不复的境地。
“出乎尔者，反乎尔者也”，你的人生道路是铺满鲜花还是荆棘，决定于自己。
勿求理解，只要宽容。
与其斤斤计较，不如一笑置之，尤其不要试图改变他人。
网开一面，也许会4方来归；
披荆斩棘，不如绕过去。何乐而不为？
“得人心者得天下，失人心者失天下”，“人心即天命所归”。
人性如天，顺之者昌，逆之者亡。
“前此历史上的一切群众运动，都是由于语言的力量。”
这种说法虽然令人难以苟同，但是，说出了一个事实，这就是语言那呼风唤雨般的作用。
它启示我们，语言就是力量，它足以征服人心乃至一切。
我们生活在一个由“多数”主宰的世界上，权力是“多数”赋予的，明星是“多数”捧红的，富翁是“多数”养肥的。
而“多数”的实质却是平凡。
在“多数”可以否决一切情况下，还是和光与尘一样，
身处变幻无常的现代社会，改变追随物件或合作伙伴的机会大大增加。
然而，中国人特重“忠义”，那些跳槽者往往会被看做“叛徒”，脚踩两条船也会被看做反复无常的人。
天下事无非三种情况，不可能成，不可能不成，可能成可能不成，绝大多数情况属于第三种。
因此，积极或消极成为事业成败的决定性因素。
如果说成事在天，那么你的心态就是老天的旨意。
计划可以在实施中完善，条件可以靠创造去成熟，等待万事俱备，只能使计画胎死腹中。
要远航就不可能没有风险。
也许最大的风险是等待，最稳妥的办法是干起来。
还记得阿基米德的话吗？“给我一个支点，我可以撬起地球。”
任何事业都需要一个支点，这个支点就是借助外力。
人的天性虽然有自私的一面，但也乐于相助，只要你有一幅美丽的蓝图，他是最好的摇钱树。
弹钢琴虽然必须十个指头都动起来，但是，绝对不允许有第三只手的介入。
同样，自己的事情必须自己做主。
对掣肘败事的第三只手，一要小心预防，二要严正警告，如果还不缩回，就果断地斩断它！
“业精于勤而荒于嬉”是一条铁律，专心工作的人才能走向成功，越能专心，成功就越大。
正如荀子所说：“蚓无爪之利，筋骨之强，上食埃土，下饮黄泉，用心一也；蟹六跪而二螯，非蛇膳之穴而无可寄托者，用心躁也。”
成功者你知道吗？
光荣的与可悲的失败者之间，其实只差一点点。
一个球的比分是以输掉一场球赛，百分之一的次品足以毁掉一个名牌。
所以，绝对不能忽视微弱的劣势，而要力争那决定性的优势。
每个人都要经历失败，或迟或早。
世界上没有一帆风顺的事，屡败屡战是走向成功的惟一途径。
所以，真正的成功者只能是那些历经失败而精神不倒的人。
人们总是强调吃苦耐劳，“一分耕耘，一分收获”。
为什么一定要吃苦？
为什么不试图以一二分的耕耘，去赢得十分的收获？
并不是“条条大路通罗马”，也没有一条永远正确的路。“差之毫厘，谬以千里”，不知调整方向的人，前进越快，离成功越远。
远行的人不能让蔓藤缠住双脚，做大事的人不能因小节而停步。
拘于小节，必坏大事。
战士的剑只有在血光中才能看得见，决胜的利器一旦暴露，你将在剑拔出来之前倒下去，永远倒在悔恨的血泊里。
所谓“英雄造时势”，只有在善于用势前提下才有可能。所以，《孙子兵法》说：“善战者求之于势，不责于人。”
聪明人做事注意用势，而愚蠢的人却只知用力。
用势可以4两拨动千斤，用力却如与千斤之力相抗衡，难上加难。
极限是可以挑战的吗？否！
从来没有人突破过真正的极限。
那些成功的挑战者突破的不过是一些较大的障碍而已，真正的极限是不可逾越的。
挑战极限的冲动中潜藏着巨大危险，还是适可而止吧。
大凡致胜的利器都有伤己的危险，然而，在利益的诱惑下，有人却舍不得离开这种“双刃剑”。
于是，脚下忽深忽浅，心头时明时暗，前途变得扑朔迷离。
所以，智者从来不舞“双刃剑”。
科技飞速发展，人口不断增长，经济迅速提高，人类寿命得以延长。
可是，环境却遭到大面积破坏，新的疾病继续出现，机器要替代甚至统治人类......
在面对物质高度文明的同时，我们似乎更要注意到人的心灵问题与物质丰富形成的巨大反差。
1993年，世界宗教大会在美国芝加哥召开，大会发表了《走向全球伦理宣言》。
为此，大会通过两条伦理金律，其中一条是儒家的：“己所不欲，勿施于人”；另一条是人道原则，把人当作人而不是物。
其实“人道原则”用儒家的话来表达就是“己欲立而立人，己欲达而达人”（《论语·雍也》）。
意思是：
自己决定对人建立仁爱之心，
别人才会对你仁爱；
自己决定对人宽容，
别人才会对你豁达宽容，
这其实就是孔子仁学思想的核心内容。
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