以儒做人，以道养生，以禅清心

神州日知 乐儿

中国古代六大家的思想精华就是24个字：以儒做人，以道养生，以禅清心，以墨尽责，以法为基，以兵入市。

孔子和孟子，从道德到政治，一方面树立了伟大的人格理想，另一方面又设计了系统的政经制度。

他们的思想逻辑就是要求先做人，然后才能做事，做好人，才能做好事。

用儒学的术语，叫做“内圣外王”。

朱熹所谓《大学》八条目，“格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下”，正是遵循着这个逻辑。因此儒学实际上是从伦理到政治，是一种伦理政治学。

一切都围绕着做人，做有道德的人展开，因此人生境界的追求也就成了儒家的核心诉求。

以儒做人要求我们既要树立远大的理想，又要踏踏实实地做事，孔子告诉我们“下学上达”。

我们平日的学习都是下学，看似很平常，但是只要坚持这个下学，你的知识水平、文化品位、道德境界就会潜移默化地不断提高，也就是不断地实现上达，不断接近那个理想。

有句话说得好：把一切平凡的事情做好就是不平凡，把一切简单的事做对就是不简单。

平凡中有不平凡，简单中有不简单，用《中庸》的话说就是“极高明而道中庸”。

商汤王的话：“苟日新，日日新，又日新。”这就是以儒做人的基本要求。积极的、乐观的、昂扬向上的人生态度，直接地培育了中华民族自强不息的奋斗精神。

《易经》说：“天行健，君子以自强不息。”

君子总是能从刚健运行的宇宙得到启示，得到鼓舞，从而自强不息、坚韧不拔地执著于自己的事业和理想。

这句话同样是几千年来激励着中华民族的伟辞名句，它体现了中华民族特有的天人合一的文化观，成为中华民族取之不竭的精神源泉。

儒家的智慧，主要体现为一种太阳的精神。

大智若愚、大巧若拙、知足常乐、韬光养晦、柔弱胜刚强、不为天下先、无为无不为多少人生智慧蕴藏在道家不露声色的谦卑中，这种谦卑就像无声呵护大地的月光。

你看那月光，多么温柔，多么含蓄!

日月交辉，儒道互补，是中国的一大智慧。

儒家和道家的互相补充，就像太阳和月亮交替运行，就像乾坤一体，阴阳互摄，刚柔相济，虚实相生。

儒家风骨和道家气象，入世和出世，有为和无为，兼济天下和独善其身，慷慨悲歌和愤世嫉俗，身在江湖和心存魏阙，那样奇妙地相得益彰，组成了中国智慧既空灵又丰实的壮观画面。

慈悲心其实是一种关注人间的崇高情怀，类似儒家讲的道德心。

禅家讲“落叶满空山，何处寻行迹。”

平凡中有伟大，这就是禅的开悟。因此禅宗又讲平常心、平常事。普愿和尚说“平常心是道”，“随所住处恒安乐”

今朝尘尽光生，照破山河万朵”，就是以禅清心的境界。

慧能:“菩提本非树，明镜亦非台。本来无一物，何处惹尘埃?”

培育自由心，就是要挣脱名缰利锁，跳出十丈红尘，实现超然的精神境界。实现这个精神境界，用佛家的说法，首先要能够舍得，能够放下。

舍得什么?佛家说：“内舍六识，中舍六根，外舍六尘。”

李翱赞颂药山的诗极有禅宗气象：

选得幽居惬野情，终年无送亦无迎。

有时直上孤峰顶，月下披云笑一声。

最高的存在都通往自然。

老子告诉我们“道法自然”，儒家也讲“万物静观皆自得，四时佳兴与人同”。

你看那天地万物的存在，都是那样的怡然自得，春夏秋冬的交替、季节的讴歌和人的向往自然的心，合成了一首美丽的生命诗篇。禅宗力求实现自然的生命境界，和儒、道的追求异曲同工。

苏东坡有首《观潮》诗，特别能帮助我们理解禅宗的自然心：

庐山烟雨浙江潮，未到千般恨不消。

及至到来无余事，庐山烟雨浙江潮。

禅的自然心，体现为人生的顺其自然，所谓“春有百花秋有月，夏有凉风冬有雪。若无闲事挂心头，便是人间好时节”。顺其自然就是遵循自然规律，好像空山无人，水流花开。

禅是一种生活态度，一种生命境界，一种特别有情味的活法儿。离开生活没有禅，禅又使生活真的有意义，有价值，让我们在喧嚣不堪的名利场中时时出来透透气，静静心。

一颗慈悲心，会让你的人性放射出佛的光辉，令人间温暖无比;

一颗平常心，会让你甘于淡泊，随遇而安;一颗清净心，会让你心平如镜，神清气爽;

一颗自由心，会让你得大自在，处处无碍;

一颗自然心，会让你道通天地有形外，回到生命本源，获得最美的安顿。

这样你才能战胜人生旅程中的迷惘与虚妄，自由地、舒展地、快乐地生活。

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