引言：

古代逢遇盛世繁华，总能带给人们安逸的社会生活，随之盛行的便是丰富多彩的游艺娱乐活动。古人好玩乐，常常享受游艺活动带来的身体的快感和心灵的愉悦。文人亦甚爱之，常以各种游艺活动作为诗歌创作题材，表情达意，言志抒怀，铸就游艺诗歌在唐宋诗词文化中的独特风采。古人休闲游艺活动种类繁多，趣味十足，多角度呈现出古代游艺文化属性，并在一定程度上反映了中国古代的社会生活状态和民族习性。

动物斗戏是古代游艺娱乐活动中最普遍常见、最为人们所喜爱的项目之一，不论宫廷贵族、富户贫门，间里巷头，皆好以动物斗戏为乐。其中流行范围最广以及最为人们熟知的便是斗蛐蛐和斗鸡。而在此之外，古代饲养家禽中的鸭亦曾充当过动物斗戏的主角，因此而产生斗鸭之趣。斗鸭是一种历史悠久的游艺民俗活动，大约始于汉代，历经唐宋的盛行阶段，于宋朝末期逐渐走向消逝。古代斗鸭之趣因其独特的斗戏方式而盛行，而后又随时代变迁消逝于历史长河之中，不曾消散的是斗鸭之趣在古代生活中的趣味娱乐作用以及独特的蕴意。

古代斗鸭游艺之起源

从现存的历史文献记录来看，古代斗鸭之游艺活动大约开始于汉代。魏晋学者葛洪曾在《西京杂记》中记述西汉时期汉景帝的儿子鲁恭王刘余“鲁恭王好斗鸡、鸭及鹅雁。养孔雀、鵁?，俸谷一年费二千石。”《汉书》中有鲁恭王传，说其“好治宫室苑囿狗马”，而斗鸭之戏亦是其娱乐活动之一。刘余作为汉代诸侯王为斗鸡鸭，一年要花费所得俸禄谷钱中的“二千石”，正是汉代贵族耽于享乐和生活奢侈淫糜的真实反映，可见西汉时已有斗鸭之戏。

由此看来，鸡鸭鹅雁在古代皆为相斗戏的动物，而斗鸭之游艺活动的产生时间最迟不会晚于西汉时期。斗鸭之戏开始与汉代，最初多是贵族子弟娱乐享玩的动物斗戏的一种，虽无斗鸡之戏那般历史悠久，却也深受古代人们的喜爱，并逐渐由宫廷之中走向民间。《赵飞燕外传》中也曾记述赵飞燕在入宫前的少女时期就见过江南一带的斗鸭游艺活动，“忆在江都时，阳华李姑畜斗鸭水池上，苦獭啮鸭。”汉成帝时期斗鸭之戏已渐趋流行，民间百姓亦可观赏斗鸭表演。

直至三国时期，行斗鸭之戏以及观赏斗鸭已形成一种社会风气。据《三国志·吴志》中的记载，曹丕称帝之后专门派遣使臣到地处江南一带的吴国去求取“求雀头香、大贝、明珠、象牙、犀角、玳瑁、孔雀、翡翠、斗鸭、长鸣鸡”，曹丕求取斗鸭，还引得吴国君主孙权笑话曹丕居丧期间贪图玩乐，怎么能将斗鸭之戏置于比国事更重要的位置？曹丕和孙权一个求鸭，一个送鸭，不过是天下未定，霸主图谋之中的一场外交心理战，却也是三国时期斗鸭之戏较为普遍的表现。

《三国志》亦曾记载：孙权之子建昌侯孙虑于房屋堂前建造斗鸭栏，实际上就是斗鸭场，最后虽听从大臣劝告而拆毁，但此后孙虑所建斗鸭栏的地方却因此得名为“鸭栏矶”。两汉时期之三国，斗鸭之戏已经成为当时社会中较为普遍的动物斗戏活动，虽多是贵族、豪族的娱乐享玩，民间亦不乏斗鸭参与者，观赏斗鸭之戏更是民间百姓的休闲娱乐方式之一。其后，斗鸭之戏随时代的变迁而逐渐盛行 。

 古代斗鸭游艺之盛行

斗鸭风气的盛行，得益于魏晋南北朝时期社会形态的变迁以及南方政权迭起带来的地理位置优势。魏晋南北朝时期，六朝之宋、齐、梁、陈皆定都今南京附近以及江南一带，促进南方地区娱乐游艺之风大兴，再加上江南一带河渠纵横、池塘密布，为斗鸭游艺活动提供得天独厚的自然条件优势，使得斗鸭之戏蔚然成风。

《宋书》记载南朝时宋朝的大臣王僧达“坐属疾，于杨列桥观斗鸭，为有司所纠。”所得是王僧达请病假去闹市中的江河湖畔旁看斗鸭之戏而受到弹劾，有司部门将王僧达检举至皇帝面前，宋朝皇帝“原不问”，表示理解，由此可见斗鸭之戏南朝社会中的影响极其显著。值得注意的是，与此前两汉三国时期关于斗鸭之戏的记载不同，南朝时期斗鸭地点为“杨列桥”，说明此时斗鸭游艺活动的开展，己从过去贵族富豪们私人修建的斗鸭池畔扩展到自然环境中的江河湖汉旁，且置于参与人数众多的闹市之中，足以展现六朝时期南方地区斗鸭活动的普及。

斗鸭游艺活动在六朝时已不局限于贵族等古代封建社会的上层阶级人士，在民间亦十分流行，可以说是一种公众参与性的社会娱乐活动，这是不容置疑的。南北朝时期的斗鸭游艺习俗还影响到周边国家的娱乐活动，其流传至朝鲜国，成为一项深受欢迎的国际性活动。南北朝时期著名艺术家顾琛之子顾宝光就曾绘有《高丽斗鸭图》，这反映出斗鸭之戏在魏晋南北朝时期的盛行程度。

唐宋沿袭魏晋南北朝时期的斗鸭风俗，并且亦是十分盛行，尤其是在南宋政权南迁以后，江南一带的斗鸭之戏再次迎来流行高潮。唐代的娱乐游艺活动十分丰富，其中斗鸭之戏在继承南北朝的基础之上，进一步发展。唐代宫廷贵族好斗鸭，为得到优异的斗鸭品种，要求江南一带向朝廷进贡斗鸭。《唐语林》中记述“僖宗好蹴球、斗鸭为乐。”更有《新唐书》记载唐太宗李世民之子李祐谋反之前“喜养斗鸭”。唐代民间十分热衷于斗鸭之戏，常有驯养斗鸭之人，其中就有陆龟蒙“居震泽之南巨积庄，颇极驯养。”

宋朝斗鸭游艺活动颇为普遍，尤其是“泥马渡江”之后，宋朝政治中心迁移至南方地区，江南一带的斗鸭游艺活动再度得到上层阶级的重视，上行下效，日盛一日。斗鸭之戏从南北朝时期开始逐渐走向兴盛，并在唐宋两朝日渐风行，这与斗鸭之戏独具魅力的游戏方式密切相关。

古代斗鸭游艺之方式

古代斗鸭之戏盛行的背后，是斗鸭游戏方式的趣味无穷。斗鸭之戏开始时，游艺活动参与者将驯养的斗鸭放在规定的水池之中，观赏者以观其相互争斗以寻求娱乐享受，这便是为斗鸭之戏。关于斗鸭之戏的具体细节在现存文献中已经不复存在，但魏晋至唐宋仍有不少关于斗鸭之戏的文学作品。

魏晋南北朝的蔡洪在《斗凫赋》中记述斗鸭之戏的紧张气氛：“性轻捷以浮躁，声清响而好鸣。尔乃振劲羽、竦六翮、抗严趾、望雄敌，忽雷起而电发，赴洪波以奋击。”唐代文人李邕写就《斗鸭赋》描写江南公子王孙闲暇时舟中取乐，丝竹管弦，觥筹交错，其间以斗鸭为戏，生动形象的描绘出当时斗鸭之戏的盛况，准备相斗之时“集如异国之同盟，散若诸侯之背约。”斗鸭争相搏斗时“离披以折冲，奋振以前却。始戳力兮决胜，终追飞兮袭弱。”从中可以清晰感受到斗鸭的踊跃与活力迸发，可见斗鸭之戏兴盛之时的热闹场面。

斗鸭之戏趣味十足，并带动唐宋以鸭为戏的其他类型的鸭之戏。与斗鸭之戏相并行的鸭之戏还有射鸭与抢鸭的游艺娱乐活动。古人将鸭子当做为靶心，供人射玩以取乐，便是射鸭之戏，此项鸭之戏在宫廷贵族中甚是流行，亦是唐朝上层阶级人士娱乐与炫耀的游戏方式之一。花蕊夫人《宫词》中曾描述“ 新教内人工射鸭，长将弓箭绕池头。”可见当时王宫中的女子常常玩射鸭之游戏。

与斗鸭之戏共同存在的抢鸭活动已较为流行，常常作为端午节俗活动中的一种。古代端午节划龙船时，会将活鸭抛入江河湖泊之中，让前来玩赏的众人争相夺水中之鸭以为乐，这在南宋时期非常盛行，并影响明清时期的节俗娱乐活动。斗鸭之戏虽多以娱乐游戏的方式开展，却并非只有简单的娱乐享受，其已有深刻的蕴意。

古代斗鸭游艺之蕴意

古代斗鸭之戏从汉代的初步形成，在魏晋南北朝时期开始流行，于唐宋时期盛行与整个社会之中。斗鸭之戏从最初贵族子弟的娱乐项目，逐渐成为社会各个阶层的公众参与性极强的娱乐游艺活动。斗鸭之戏的背后是古人以休闲娱乐的方式享受生活，流露情感的重要表现方式。这在唐宋文人笔下的诗词中最能体现出来。唐诗中有如“水苔共绕留鸟石，花鸟争开斗鸭栏”的闲适，亦有“池畔花深斗鸭栏，桥边雨洗藏鸦柳”的从平淡生活中寻求奇妙趣味。唐代诗人张籍思念远方友人时，诗云：“忆在江南日，同游三月时。采茶寻远涧，斗鸭向春池。如今各千里，无计得相随。”

宋代文人更是将斗鸭之戏与情感表达完美的呈现于诗词之中，形成与唐诗中风格有所差异的斗鸭寄情之风。诸如“斗鸭阑干独倚，碧玉搔头斜坠”的婉约；亦有晏几道“斗鸭池南夜不归，酒阑纵扇有新诗”的纵情豪迈；当然，亦有斗鸭之戏在贵胄之家的描写，“斗鸭玉阑旁，扑兽金炉畔”，或为一般官吏之生活中的“斗鸭整群翻若叶，乳乌无数堕松花。”

唐宋斗鸭游艺活动的广泛流行与兴盛，以带动文人士官的充满雅趣的斗鸭活动的兴起。每逢春夏风景秀丽之时，文人相约踏春游行，“春遍西湖上，湖漪绿胜酷。惊禽迎獭跃，斗鸭拥波来。”这与一般民众的斗鸭之戏相比，多了几分文人特有的文雅之风。

古代斗鸭游艺之消逝

斗鸭之戏于南宋末期开始逐渐消歇，究其原因，与当时的社会变迁息息相关。宋朝斗鸭之戏盛行与前唐相比，范围有所扩大的四川一带，那些沦陷于金辽的广大北方区域，却由于历史文化、民族特性等方面的原因，斗鸭活动己近绝迹。元朝以后，除了明朝初期曾在较短时间内定都南京，此后政治中心再次向北迁移，并且一直持续到整个封建王朝的时代终结。在此情况之下，斗鸭之戏失去统治阶级上层的提倡以及良好的自然条件优势，逐渐销声匿迹。

斗鸭之戏的消逝还与斗鸭之戏本身的特点有关。因为鸭子不善于斗，在宋代成为儒夫的代称，而且极不光彩，宋代著作《鸡肋篇》中：“浙人以鸭儿为大讳，北人但知鸭美，虽甚热亦无气。”情况反映在文学作品中，就是文人笔下有关斗鸭的诗文日趋式微。明清时期。关于斗鸭之戏的文学作品已经甚少见到，与鸭相关的游戏活动，除斗鸭之戏外，只有抢鸭和射鸭仍在流行。明代还有关于江南戏鸭的盛况的文学描述，明代文人高启在《射鸭词》描述了射鸭的情景。不少清代小说里，也绘声绘色地写到了端午抢鸭的热闹情形。

古代游艺活动的种类十分丰富，以动物斗戏为主的亦精彩纷呈。斗鸭之戏始于汉代，经魏晋南北朝时期逐渐流行，发展至唐宋时期，社会的繁盛，统治阶层的大力倡导和身体力行，群众的积极响应与参与，使斗鸭之戏内容更加丰富，形式更加多样，开展更加广泛。漫长的历史积累和不断的承袭演变，使斗鸭娱乐游艺活动形成了广泛、深入而又多样的文化意蕴，这在斗鸭之戏的游艺诗中可约略窥。

参考资料：《三国志》、《新唐书》、《汉书》、《宋书》、《西京杂记》、《赵飞燕外传》、《唐语林》、《新唐书》、《斗凫赋》、《宫词》、《射鸭词》

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