要了解“新儒家”,首先要了解“儒家”。讲到儒家,就先要讲到“经典”,你了解了“经典”,就比较能够了解“儒家”,乃至“新儒家”。
什么叫做“经典”,我就想要用“经史子集”(四库全书的学问)一辞来说明:“经史子集”号称“四库”,中国有“四库全书”。我们提到“四库”,要联想到另外有一个民族的学问,叫做“三藏”,三藏就是“经、律、论”。“经律论”是佛教书籍的分类,“经史子集”(四库)是中国学问的分类,书籍的分类,就代表学问的分类。请大家注意一下:佛教的书籍分成三大类,这三大类都是宝藏,所以叫做“三藏”,这三藏的排列是“经、律、论”;我们中国的学问分成四类,用四个仓库把他收藏起来,也是四个宝藏,叫做“经、史、子、集”。我刚才口气比较强调的是哪一个字?“经”!
要知道,这不是偶然的、随意的“刚好”,而是不谋而合。因为人同此心,心同此理,有学问的人、有理性的人、有智慧的人,所见自然略同。也就是说,这是真理的所在,是人类共同的智慧见解。所有有智慧的人来安排这些书籍,次序一定都是这样的,“经”一定是在首位。佛教的书籍里,凡佛所说叫做“经”;佛说了以后,或者当下,或者经过了几十、几百年,有菩萨听闻了佛的说法,有自己的心得,并发挥佛理教导众生,这种菩萨的心得和解说,叫做“论”。佛说为经,菩萨造为论,这是不能随便称呼的。而“律”也是厉害的东西,是佛教团体的法律,叫做戒律,戒律的重要性,还在菩萨的论述之上,所以依序是“经、律、论”。
而中国的典籍么多,请问,那一本可以称为“经”?普通常说四书五经、十三经。甚么叫做“经”?为什么称它们为“经”?我们可以简单地这样说:凡是跟孔子有关的书叫做“经”。何以如此?刚才说,在印度,佛所说叫做经,在中国,凡是经过孔子的编辑、经过孔子的解释、或者孔子的手笔,孔子拿来做教材的,这些书,后来都叫经。乃至于是所谓的“传”,──转述、传述“经义”的书,如果转述得好,也能成为“经”。所以,本来经只有六经或五经,后来《左传》虽然是传,因为解释春秋,也称为经;《谷梁传》、《公羊传》也都是经;连《礼记》也叫做经,为什么?因为它很贴切于道、很贴近孔子的学问。也就是说,他很贴近圣人的心灵,所以本来是“传”,后来也升格为“经”。
再说“子”。甚么叫“子”?我们说孔子、孟子、老子、庄子,都称之为子。“子”就是“先生”,“先生”本义是“年长的人”,这里指教学的人。教学的人,大体年龄都比学生长些,当然他的生命得要有高度的成就:是高度的思想家、高度的思想者,才能成为有高度的老师,才能流传后世,才能在历史上留名,而称为“诸子”。如果只要他能够教学的都叫“子”,像我,我如果成为子,是甚么子?(众答:王子),对啦!但叫我“王子”会成为笑话,这是历史不承认的,因为我没有那么高的学问。所以在历史上被公认成为一个“子”,也不简单,都是高度的思想家。
此外,我们一说“诸子”,往往还会接“百家”。甚么叫做“家”?家就是一个家族。古时大夫称家、诸侯称国,天子称天下。“家”本是一个家庭,引申为一个家族,其中有传宗接代的意思。古时候是贵族政治,凡是大夫以上,都有封地,其爵禄位可以世袭,父亲传给儿子、儿子传给孙子,好像一个“家族”一样。所谓“诸子百家”,这个“诸子”的“子”,指的是一个个人,而这个“子”所传授学问高明,有人将它一代传一代,俨然变成为一个家族。所以有儒家、道家、法家、墨家、阴阳家……这个“家”的意思就是一个学问的家族,也就是一门学问的传统,有许多学问传统,所以说“百家”。
现在再讲回来:经史子集的类别中,“史”大概是历史,“集”大概是文集,而“经”跟“子”本都属于思想性的学问,性质是相近的,但为何还要分为两类呢?刚才讲佛所说称经、菩萨所造称论,经跟论不同。那么经跟论的不同,请问它是平列的不同,还是上下的不同?(众答:上下。)是的,就如同宪法跟法律的不同,它是上下的不同。在古人看来,如果真的要分经跟子,请问,它是平列的不同?还是上下的不同?哪种不同?刚才我讲诸子百家,诸子也可以包含孔子、孟子、老子、庄子、韩非子、墨子。孔子、孟子,我们现在称为儒家;老子、庄子称为道家;韩非子我们称为法家;墨子我们称为墨家……假如诸子就是很多的思想者,很多的老师叫诸子,请问“诸子”的意思是横列的还是纵贯的?是横列的。但是,如果用经史子集的概念,经也是诸子;论语是经,论语这本书可以叫做孔子;老子的作品叫做老子;庄子的作品叫做庄子;孟子的作品叫做孟子……我们说诸子是平列的,孔子、孟子、老子、庄子、韩非子……都是平列的。但是,如果我们换另外一个方式来思考—经跟子:那么就只有论语、孟子—孔子、孟子这两个人的著作可以当成经,老子、庄子永远是子。
唐朝的时候,皇帝、王公贵族往往信奉道家,因为听说老子姓李,唐朝的皇帝也姓李—李渊,李世民刚好认祖归宗。他们非常尊崇道家、虔信道教,所以那时候明显的推崇老、庄:老子被称为道德经、庄子被称为南华真经。注意这个问题!本来我们说老子、庄子,现在变成道德经、南华真经,什么意思?就是把子升格为经!推崇他们!这种推崇有没有成功?并没有成功。一般我们称老子为道德经,但讲南华真经是庄子就不太有人晓得了—但是读书人都知道,这两本书是一样的。不过,在正式场合、在学术界、在大学研究所开课,从来没有一门课叫做道德经,没有一门课叫南华真经,只有开老子课、庄子课,懂吗?假如懂,你就知道,思考模式的不同很重要,你要了解中国古人为什么要这样子来分经子的不同。有些时候不分、有时候要分,当说“诸子”的时候是平列的,当说“经子”的时候,“经”就被推上去了。注意这个问题!
自古以来中华民族的读书人都有纵贯的头脑,不管任何朝代,都是以“经”为首要,都是推尊孔孟(至少推尊孔子)。就是魏晋时代(魏晋时代不是道家-老庄思想发达的时代吗),也没有人敢将老庄放在孔孟之上。比如说,有一个人叫斐徽,就曾问王弼说:“‘无’--‘无名天地之始’那个‘无’,说‘无’是一大智慧,‘无’是很高明的境界,是万物之本。老子一直说而孔子不说,是什么意思?”各位,你读过论语、读过老子,你应该心中也有这个疑问才对!假如你心中还没有这个疑问,可能你读书的功力还不够,假如你的疑问已经被解答了,那我就恭喜你:你真的是一个有智慧的人!所以,假如这个问题还没有想到,那你读书的境界还不够。你想到了,那已经不错了;想到了能解决,那了不起!我们看王弼怎么回答,王弼不是魏晋时代的名士吗?他们那个时代不是谈三玄吗?谈老子、庄子、易经,老、庄、易叫“三玄”。这个谈玄的时代,不是最推崇老子庄子吗?但有人问过这问题,说“无”是一个很高的境界,老子一直讲无,而孔子不讲,请问这是甚么原因?王弼回答说:这个“无”是最高境界没错,圣人体无—孔子是整个生命在“无”里面,他体贴“无”,从自己的生命中表现出“无”,所以“体无”;无又不可以训—无是不能讲的,不可以训、不足为训,所以圣人不谈无;老子是有者也—老子的境界还没有到“无”,老子还在“有”里面;故恒言其所不足—所以他天天讲,天天讲就代表他不够,不够才要讲。他不够也看到世间人不够,那么他就拼命想要讲,把“无”解释给你听。圣人本来就在无里面,他不必讲。纵使是魏晋时代这么推崇道家的时候,这些真正有智慧的人,都还知道儒家跟道家的不同,他们的不同不是“并列”的不同,而是“上下”的不同。那么到了宋明理学,那就更不用说了,宋明理学就继承儒家的—叫做“新儒家”。宋明理学家号称“新儒家”的意思,是他不同于先秦儒家,因为它吸收了佛教以及道教,他受过佛家跟道家的刺激,所以有一些新的发展,所以叫新儒家。既然是儒家,那推崇儒家,乃至贬低道教,就更不用说了。
所以中国几千年来,每一个读书人都有非常清楚的认识,一方面知道诸子百家,一方面知道诸子百家有层次。这种智慧,就是一种分辨的能力,大概到中华民国的开国,就消失了。从五四以来,我们中华民族的子孙,都丧失了这一种的智慧,丧失了这一种分辨的智慧,很少人都知道;纵使知道也模糊不清。有些同学说:“我喜欢老子!”你可以喜欢老子,但是他说:“我觉得老子比孔子伟大!”我就会判断你没有智慧!你不服气,我虽然不能说服你,但是有一项可以说服你:你认为你很聪明、你认为你很有学问、你能言善道、你有批判精神、你不受古人欺骗……那我就问你:“两千多年来的这些读书人,哪一个人聪明不如你?哪一个人幽默不如你?哪一个人学问不如你?哪一个能言善道不如你?哪一个人怀疑精神不如你?”你不要认为你自己聪明、不要认为现在是现代化就可以随便乱说。学问有没有,只有有学问的人能够看出来,你不可以骗人的(骗人就是骗自己)!只有从五四以来的中国人才会那么愚昧,愚昧到现在!所以,假如有人提到儒家,你没有振奋起来,你就是一个没智慧的人,因为你就不懂甚么叫儒家嘛!就好像你信佛,提到释迦摩尼,你没有精神一振,那你信甚么佛教?所以,我们先分清楚经史子集的地位,用这个来对照,让我们先了解儒家地位的特殊:只有儒家的智慧,或是,只有完满的儒家智慧的人,才可以称为圣人,其他人不足以称为圣人!所以“圣人”这一个名号,不是随便说的,也不是容易得到的,不是谁给了就有的,孔子不敢说自己是圣人,他在论语里面一直表示:“我不是圣人。”所以,圣人不居圣,不自居为圣人,如此才能称圣人。
——摘自王财贵先生2008年版《新儒家的志业》
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