要了解“新儒家”，首先要了解“儒家”。讲到儒家，就先要讲到“经典”，你了解了“经典”，就比较能够了解“儒家”，乃至“新儒家”。

　　什么叫做“经典”，我就想要用“经史子集”（四库全书的学问）一辞来说明：“经史子集”号称“四库”，中国有“四库全书”。我们提到“四库”，要联想到另外有一个民族的学问，叫做“三藏”，三藏就是“经、律、论”。“经律论”是佛教书籍的分类，“经史子集”（四库）是中国学问的分类，书籍的分类，就代表学问的分类。请大家注意一下：佛教的书籍分成三大类，这三大类都是宝藏，所以叫做“三藏”，这三藏的排列是“经、律、论”；我们中国的学问分成四类，用四个仓库把他收藏起来，也是四个宝藏，叫做“经、史、子、集”。我刚才口气比较强调的是哪一个字？“经”！

　　要知道，这不是偶然的、随意的“刚好”，而是不谋而合。因为人同此心，心同此理，有学问的人、有理性的人、有智慧的人，所见自然略同。也就是说，这是真理的所在，是人类共同的智慧见解。所有有智慧的人来安排这些书籍，次序一定都是这样的，“经”一定是在首位。

　　而中国的典籍么多，请问，那一本可以称为“经”？普通常说四书五经、十三经。甚么叫做“经”？为什么称它们为“经”？我们可以简单地这样说：凡是跟孔子有关的书叫做“经”。何以如此？刚才说，在印度，佛所说叫做经，在中国，凡是经过孔子的编辑、经过孔子的解释、或者孔子的手笔，孔子拿来做教材的，这些书，后来都叫经。乃至于是所谓的“传”，──转述、传述“经义”的书，如果转述得好，也能成为“经”。所以，本来经只有六经或五经，后来《左传》虽然是传，因为解释春秋，也称为经；《谷梁传》、《公羊传》也都是经；连《礼记》也叫做经，为什么？因为它很贴切于道、很贴近孔子的学问。也就是说，他很贴近圣人的心灵，所以本来是“传”，后来也升格为“经”。

　　再说“子”。甚么叫“子”？我们说孔子、孟子、老子、庄子，都称之为子。“子”就是“先生”，“先生”本义是“年长的人”，这里指教学的人。教学的人，大体年龄都比学生长些，当然他的生命得要有高度的成就：是高度的思想家、高度的思想者，才能成为有高度的老师，才能流传后世，才能在历史上留名，而称为“诸子”。如果只要他能够教学的都叫“子”，像我，我如果成为子，是甚么子？（众答：王子），对啦！但叫我“王子”会成为笑话，这是历史不承认的，因为我没有那么高的学问。所以在历史上被公认成为一个“子”，也不简单，都是高度的思想家。

　　此外，我们一说“诸子”，往往还会接“百家”。甚么叫做“家”？家就是一个家族。古时大夫称家、诸侯称国，天子称天下。“家”本是一个家庭，引申为一个家族，其中有传宗接代的意思。古时候是贵族政治，凡是大夫以上，都有封地，其爵禄位可以世袭，父亲传给儿子、儿子传给孙子，好像一个“家族”一样。所谓“诸子百家”，这个“诸子”的“子”，指的是一个个人，而这个“子”所传授学问高明，有人将它一代传一代，俨然变成为一个家族。所以有儒家、道家、法家、墨家、阴阳家……这个“家”的意思就是一个学问的家族，也就是一门学问的传统，有许多学问传统，所以说“百家”。

　　现在再讲回来：经史子集的类别中，“史”大概是历史，“集”大概是文集，而“经”跟“子”本都属于思想性的学问，性质是相近的，但为何还要分为两类呢？刚才讲佛所说称经、菩萨所造称论，经跟论不同。那么经跟论的不同，请问它是平列的不同，还是上下的不同？（众答：上下。）是的，就如同宪法跟法律的不同，它是上下的不同。

在古人看来，如果真的要分经跟子，请问，它是平列的不同？还是上下的不同？哪种不同？刚才我讲诸子百家，诸子也可以包含孔子、孟子、老子、庄子、韩非子、墨子。孔子、孟子，我们现在称为儒家；老子、庄子称为道家；韩非子我们称为法家；墨子我们称为墨家……

假如诸子就是很多的思想者，很多的老师叫诸子，请问“诸子”的意思是横列的还是纵贯的？是横列的。但是，如果用经史子集的概念，经也是诸子；论语是经，论语这本书可以叫做孔子；老子的作品叫做老子；庄子的作品叫做庄子；孟子的作品叫做孟子……我们说诸子是平列的，孔子、孟子、老子、庄子、韩非子……都是平列的。但是，如果我们换另外一个方式来思考—经跟子：那么就只有论语、孟子—孔子、孟子这两个人的著作可以当成经，老子、庄子永远是子。

　　唐朝的时候，皇帝、王公贵族往往信奉道家，因为听说老子姓李，唐朝的皇帝也姓李—李渊，李世民刚好认祖归宗。他们非常尊崇道家、虔信道教，所以那时候明显的推崇老、庄：老子被称为道德经、庄子被称为南华真经。注意这个问题！本来我们说老子、庄子，现在变成道德经、南华真经，什么意思？就是把子升格为经！推崇他们！这种推崇有没有成功？并没有成功。一般我们称老子为道德经，但讲南华真经是庄子就不太有人晓得了—但是读书人都知道，这两本书是一样的。不过，在正式场合、在学术界、在大学研究所开课，从来没有一门课叫做道德经，没有一门课叫南华真经，只有开老子课、庄子课，懂吗？假如懂，你就知道，思考模式的不同很重要，你要了解中国古人为什么要这样子来分经子的不同。有些时候不分、有时候要分，当说“诸子”的时候是平列的，当说“经子”的时候，“经”就被推上去了。注意这个问题！

　　自古以来中华民族的读书人都有纵贯的头脑，不管任何朝代，都是以“经”为首要，都是推尊孔孟（至少推尊孔子）。就是魏晋时代（魏晋时代不是道家－老庄思想发达的时代吗），也没有人敢将老庄放在孔孟之上。比如说，有一个人叫斐徽，就曾问王弼说：“‘无’－－‘无名天地之始’那个‘无’，说‘无’是一大智慧，‘无’是很高明的境界，是万物之本。老子一直说而孔子不说，是什么意思？”

各位，你读过论语、读过老子，你应该心中也有这个疑问才对！假如你心中还没有这个疑问，可能你读书的功力还不够，假如你的疑问已经被解答了，那我就恭喜你：你真的是一个有智慧的人！所以，假如这个问题还没有想到，那你读书的境界还不够。你想到了，那已经不错了；想到了能解决，那了不起！我们看王弼怎么回答，王弼不是魏晋时代的名士吗？他们那个时代不是谈三玄吗？谈老子、庄子、易经，老、庄、易叫“三玄”。这个谈玄的时代，不是最推崇老子庄子吗？

但有人问过这问题，说“无”是一个很高的境界，老子一直讲无，而孔子不讲，请问这是甚么原因？王弼回答说：这个“无”是最高境界没错，圣人体无—孔子是整个生命在“无”里面，他体贴“无”，从自己的生命中表现出“无”，所以“体无”；无又不可以训—无是不能讲的，不可以训、不足为训，所以圣人不谈无；老子是有者也—老子的境界还没有到“无”，老子还在“有”里面；故恒言其所不足—所以他天天讲，天天讲就代表他不够，不够才要讲。他不够也看到世间人不够，那么他就拼命想要讲，把“无”解释给你听。

圣人本来就在无里面，他不必讲。纵使是魏晋时代这么推崇道家的时候，这些真正有智慧的人，都还知道儒家跟道家的不同，他们的不同不是“并列”的不同，而是“上下”的不同。那么到了宋明理学，那就更不用说了，宋明理学就继承儒家的—叫做“新儒家”。宋明理学家号称“新儒家”的意思，是他不同于先秦儒家，因为它吸收了佛教以及道教，他受过佛家跟道家的刺激，所以有一些新的发展，所以叫新儒家。既然是儒家，那推崇儒家，乃至贬低道教，就更不用说了。

　　所以中国几千年来，每一个读书人都有非常清楚的认识，一方面知道诸子百家，一方面知道诸子百家有层次。这种智慧，就是一种分辨的能力，大概到中华民国的开国，就消失了。从五四以来，我们中华民族的子孙，都丧失了这一种的智慧，丧失了这一种分辨的智慧，很少人都知道；纵使知道也模糊不清。

有些同学说：“我喜欢老子！”你可以喜欢老子，但是他说：“我觉得老子比孔子伟大！”我就会判断你没有智慧！你不服气，我虽然不能说服你，但是有一项可以说服你：你认为你很聪明、你认为你很有学问、你能言善道、你有批判精神、你不受古人欺骗……那我就问你：“两千多年来的这些读书人，哪一个人聪明不如你？哪一个人幽默不如你？哪一个人学问不如你？哪一个能言善道不如你？哪一个人怀疑精神不如你？”你不要认为你自己聪明、不要认为现在是现代化就可以随便乱说。学问有没有，只有有学问的人能够看出来，你不可以骗人的（骗人就是骗自己）！

所以，我们先分清楚经史子集的地位，用这个来对照，让我们先了解儒家地位的特殊：只有儒家的智慧，或是，只有完满的儒家智慧的人，才可以称为圣人，其他人不足以称为圣人！所以“圣人”这一个名号，不是随便说的，也不是容易得到的，不是谁给了就有的，孔子不敢说自己是圣人，他在论语里面一直表示：“我不是圣人。”所以，圣人不居圣，不自居为圣人，如此才能称圣人。

——摘自王财贵先生2008年版《新儒家的志业》