岛上书院丨山长冯达文：先秦道家哲学（下篇）

先秦道家哲学（下篇）

“中国文化与哲学八讲”第二讲

讲者：冯达文

（本文分上中下三篇，下篇约四千三百字）

第三节 庄子的认知反省与荒诞意识和艺术人生

对现实世间欲望的膨胀、惨烈的争战，庄子显然比老子更加痛恨。

庄子经常嘲弄一种人：“其嗜欲深者，其天机浅”。

这是要揭明，个人嗜好和欲望过深的人，必然无法感悟“天地与我并生，万物与我为一”那种宽阔与平等的精神气象，他们是心胸狭隘、目光短浅的一类丑陋人。

《庄子·则阳》记述：魏王因为齐王违约要派人去刺杀齐王甚至派兵攻灭齐国，魏相惠施引一个名叫戴晋人的得道者前去规劝。戴晋人对魏王说：大王知道蜗牛吗？蜗牛的左触角上有一个国家名叫触氏，右触角上有一个国家名叫蛮氏，两国为了争夺地盘发生战争，死亡数万人，打了半个月才停下。魏王说：这是编出来的故事吧？戴晋人问：大王知道天地宇宙上下四方有穷吗？魏王说：无穷。戴晋人劝告魏王：如果大王遊心于无穷之境，再回过头来看九州，九州之中才有魏国一个小国，魏国这个小国之中才有梁这一小块都城，在梁这块小都城中才有你这样一个小君主。你这个小君主，与蜗牛触角中的蛮氏所占的地盘，有多少分别？魏王听后，若有所失。

庄子经常喜欢编织这样的故事，把人引领到广阔的天地宇宙、久远的社会历史中去，感悟人生，企求人们不会被浅近的利益追求所折磨。

一、庄子对认知的反省

但是，庄子也深深地认识到，当时社会人与人之间的博杀及引发的“恶”变，已经难以阻挡。老子以倒回古典社会求得安宁，也只是空想。

现如今要思考的唯有：如何在“恶”的社会变迁中保持洁身自好？或者说是如何可以做到“在世而出世”？

这就首先需要弄清楚，当今所在之“世”是怎样的？是如何建构起来的？

毫无疑问，世间社会—国家的一套建制与施设，是凭借一种知识指引而确立的。那么，问题就归结于这种知识靠得住吗？庄子这里触及到了哲学作为知识反省的一套学问的基本点。

在庄子看来，人们日常所认信的知识，其实是不可靠的。

这首先是因为，知识面对的客观对象就是不确定、不稳定的，认知的正确性如何可能？以“彼此”为例，从“此”看它是“彼”，从“彼”看却是“此”，“彼此”即无确定性。

再以“良材”为例，骐马、骅骝，日行千里，是为“良马”，可是让它去抓猢牲，它很无能，是否还称得上“良马”？参天的大树，用作栋梁是“良材”，可是用作塞老鼠洞，它很不当，是否还称得上“良材”？可见，认知的对象那样地不确定，认知怎么可能是确定的呢？

其次是因为，知识又是与主体相关的，不同主体对同一认知对象会有不同看法，同一主体在不同情景下对同一事情亦有不同看法，认知的正确性如何判定？譬如，人爬到树上总是心慌慌，猴子会吗？人躺在潮湿的地方容易得风湿病，泥鳅会吗？人看到丽姬、西施都以为“美”，鱼儿见到赶快沉到水底，麋鹿见到赶快跑得远远的，鸟儿见到赶快飞往别处，这就是不同主体呀。可见不同主体便有不同认知。

又如：丽姬原为北方一个部族的少女，晋国把该部族灭掉时，丽姬悲痛欲绝，等到她被送给晋献公成为王姬，享尽荣华富贵，她后悔那时的哭泣。这不也说明，不同情景下认知也有不同，认知如何确定？

再次是因为，知识是靠语言词谓去表达的，语言词谓能够给出事物的本真吗？要知道语言词谓往往只是就事物的某一特性、某一功用来给一名称、下一断语的，这意味着它只涉及表面的、片面的东西。如我把这个叫茶杯，是就当下装茶给出的称谓，其实它也可以用作烟灰缸。

语言词谓的使用又还是比较固定的，不太会随着认知的变化而改变。如我们现在都知道大脑才是认知的器官，可是我们还是称“心理”“心思”“心情”等等。

大家知道战国时期有个叫公孙龙的人，提出一个命题：“白马非马”，引发许多争论。其实公孙龙的说法也不是没有道理。就现实存在状况来说，“白马”是“马”的一个品种，自可以说“白马是马”。但就概念的内涵看，“白马”有两个含义：“白色”和“马形”；而“马”只有一个含义，“马形”；故“白马”这种概念，不是“马”这个概念，不也说得过去吗？这个命题正好表明，语言词谓所表达的与客观事实的本真状况并不一致。语言词谓是人为编织出来的，依庄子所说是“物谓之而然”，依荀况所说则是“约定俗成”。

因为语言词谓是人们凭主观喜好给出的，所以庄子说，称“马不是马，不是马的是马”也没有问题的呀！“天地一指也，万物一马也”，“天地”本来就是人所指称的，“万物”难道不可以认作“一马”？语言词谓无法表现事物本真，于此可见。

特别是，表达价值意识的语言词谓，背后没有事实作依托，其主观随意性尤其明显。庄子编织“狙公赋芧”的故事说：一个训猴的老人家告诉猴哥们，每猴可分到七个果子，早上吃三个晚上吃四个，众猴皆怒。狙公改口说，那就早上吃四个晚上吃三个，众猴皆喜。从“朝三暮四”改成“朝四暮三”，“名实未亏”，吃的还是七个果子，但猴子们就有喜怒的不同。这不是主观的分别意识所致又是什么呢？

现代社会，人们不太为一日三餐所困迫，“主观过剩”，有许多时间编织故事，加上网络传递又是如此方便，各种极其不同的说法互相散播、互相渲染，我们已经生活在一个虚幻的世界上，事情的本真更加无法寻找了。

按寻常思维，事情的本真既已无法追踪，我们就不去追踪好了，我们不如现实一点，就以语言词谓给出的知识为指引，去安排生活，应对世间。韩非子就曾说，什么是“道”？怎么方便怎样取得实际效果就是“道”。我们何必去寻找什么是真什么是假呢？更何况那是我们找不到的。

庄子不然。

庄子一定要去寻找世界的本真。庄子其实是极其理想主义的。可是，现实世界却被重重的矛盾撕裂了，被重重的谎言遮蔽了，去哪里寻找本真？

理想与现实的巨大落差让庄子心碎了。

庄子常常慨叹，如何可以去到“无何有之乡”“荒漠之野”“独与天地精神往来”。庄子称这是“逍遥游”，其实透现的是在世间再也找不到可以诉说的一个孤独的灵魂。

二、庄子的荒诞意识

过高的理想追求与丑恶的现实的巨大落差，容易把人导向精神分裂。

庄子经常讲“梦”。有一回，梦见自己变成蝴蝶，在花草丛中自由地飞翔，很是得意。过一阵子梦醒了，有点惘然，究竟是刚才庄周梦见自己变成蝴蝶，还是现在蝴蝶梦见自己化为庄周？

精神分裂者因为生活在自己编织的世界，回不到现实，接受不了现实，而产生许多幻觉，庄周“梦蝶”便是一种幻觉。

庆幸的是，庄子没有堕入精神病。他用荒诞意识化解了理想与现实的紧张关系。

所谓“荒诞意识”，就是指的理论指引不具“真”的意义，但是却“当真”去行事了。即是“不真当真”。

我们面对的外界不具确定性，我们的认识具有主观随意性，由此形成的知识，和由这种知识建立的种种制度施设，不可能表征世界的本然情态，是为“不真”。

但是，我们被扔落到世间，只能生活于这个世间，我们别无选择。我们只能在这个世间舞台上扮演种种角色，依循种种既成规则处事。也就是说，我们只能生活与活动于“不真”之中，以“不真当真”。

把“不真当真”，诚然荒诞。庄子经常拿庄严的圣人孔子开涮，却把许许多多肢体残缺的人推为得道者，就表现了他的荒诞感。庄子在《人间世》一文编织的支离疏的故事中写道：

支离疏形体残缺，走街串巷为人缝缝补补，簸米筛糠，生活得很自在，收到的报酬可以养活十人；然而一个身体健康的人却因为要承担种种劳役、兵役与赋税，竟然无法养家糊口。但是，任何社会也不可能让残疾人去服役，让健康的人留在家中。这不正表明社会与人生本来就是多么荒诞？

借“不真当真”的荒诞意识，庄子消解了理想与现实的紧张性，得以回落世间“以与世俗处”。但是，如果回落到世俗社会卷入世间种种是非好坏、种种名利争夺之中，那么自己就会为种种“恶行”所污染，因之，又要清醒地意识到，“当真不真”，才可以得到脱俗。

三、庄子的艺术人生

庄子以“荒诞意识”入世“以与世俗处”，过去曾经被批评为“混世主义”。其实不然。“混世主义”者一会说这样，一会说那样，背后隐含有利益的计算，由利益计算而表现出无原则性。庄子讨厌利益计算。他对世间为利益争夺而作的种种是非区分，把是非区分再作种种包装没有兴趣，不愿卷入，这与其说是没有价值立场，不如说是“艺术人生”。

庄子从“荒诞意识”引出“游戏人间”的这种生存格调，依徐复观的看法，那就是“艺术人生”：“能游戏的人，实即艺术精神呈现了出来的人，亦即艺术化了的人”。

摄影：西西

无疑，艺术即具游戏性，也以“不真当真”。但是，艺术的“不真当真”，与前面所说的认知上的“不真当真”不同。认知上的“不真”，是相对于客观对象而言，“不真”当“真”是让自己对这种知识及其导出的施设予以接受并为其所支使的。艺术的“不真”，就中国传统艺术而言，那是不求于摹拟客观对象，中国画不以“形似”为尚即是。“不真当真”之“真”，却指的精神心灵的“本真”。艺术创作的本初，就是为了摆脱认知与制度的规限，放飞心灵，使精神获得自由。

庄子不太拘限于理论的逻辑论说，而沉迷于故事的演绎；庄子学说，被认为奠定了中国古典美学与艺术的根基，这都源自于庄子开启的“艺术人生”。

以上为先秦道家建构哲学的基本思路和所支持的基本价值信念。

先秦为百家争鸣时代，除了儒道两家，还有墨家、法家、阴阳家、名家、兵家、农家等多种派别。但影响中国人的心灵世界的，主要还是儒道两家。儒家主入世承担，孔子孟子以不倦的践行精神为后人树立了光辉榜样。道家讲出世反省，老子庄子以其深刻的批判精神予后人以巨大的影响。两种思想体系导向似乎是相反的，其实也是相成：两家都贬斥个人功利追求，向往理想人格与理想社会。因之两家思想在后世实际上被融汇在一起，铸造为以“出世的精神做入世的事业”的人格范型。“出世”，淡薄名利，源自“道家”；“入世”，不舍昼夜，始于儒家。可以说，这是中国文化的基本精神，是在今天仍然值得我们珍惜与守护的文化传统。

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