学习中医，你会一路非常辛苦，十年磨一剑--四柱八字,命理,八字命理,六爻占卜,命理百科-寅午文化

中医是中国古代文化孕育出来的一门学科，最初跨进中医这个门槛，远没有那么容易。真正从事中医临床的人都知道要多读古医书，然而在现代社会，急功近利，诸多干扰，肯吃这种苦头的人实在不多，因此，成才也难。，古代中医对人体生命活动的研究所采用的认识论和治疗疾病所使用的方法论，“道之为物，惟恍惟惚。惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物；窈兮冥兮，其中有精；其精甚真，其中有信。使我获益终生。

”老子提出的道，是一种哲学范畴，既是指宇宙的本原，又可以指事物的普遍规律，以及每一门学科的最高法则。根据我的理解，这段话的意思是：“道这个东西，是混沌模糊的，它的内部，有形象，有物质，从外面观察，似乎能看清楚，却又看不真切。在它的幽暗深处，藏有精气。这种精气是十分真实的，有信息传递出来。”这段韵文很流畅，并不难懂。从外面看不真切的是象和物，因为形象和物质是静态的；能够感受到的是精，因为精气是动态的，老子用“其精甚真”来强调流动的的精气给人造成的逼真的感官冲击，而体内的信息是靠精气的流动递送出来的。

请仔细体会一下：这不正是概括了人体生命活动这个复杂系统所具有的模糊性、不可直观的特点，并且揭示了医学应当为之采取的研究方法吗？的确如此！请紧紧抓住象、物、精、信这四个关键词。先讲信，信的意思是凭据、信息。人，只要是活着的人，不论处在健康、亚健康、患病的哪一种状态，总是有愉悦、疲乏、不适、疼痛等各种感觉，这就是体内发出的信息，这些信息，不仅自己可以感受到，旁人也可以观察到。

中医通过望、闻、问、切四诊，从各个角度来捕捉、收集病人体内发出的信息。然后，将收集到的各种信息分类、归纳、抽象，上升为“证”。证是经过加工提炼之后的信息，可以据此确定疾病是在体表，还是在体内，属于寒性，还是属于热性，人与疾病之间的态势是属虚，还是属实，整体性质属阳，还是属阴，形成了有名的“八纲辨证”。

病人经过治疗后，是好是坏，又会通过主观感受和客观体征的改变这些新的信息，反馈到医生那里，医生再决定如何进一步治疗。辨证有严密的逻辑，论治有严格的规定，不是可以任意施为的。这就与光凭经验用药的“经验医学”有了本质的差别。辨证论治方法，就可以使中医摆脱经验医学的桎梏，上升到科学理论的高度，大幅度提高治病的疗效。

《黄帝内经》确实吸收了先秦、秦汉在哲学、自然科学、人文科学等各方面的巨大成果，构筑了一个以研究人体生命活动为中心的知识体系。然而，一旦深入，却又发现：我们只能体会到其中的各种科学思想的表达，无法把握住它的具体的科学方法。科学精神的重要前提是，承认物质是第一性的，

人是大自然的产物，生活在社会群体中，人的生命活动，必然与天地相应，与人事相通。因而体内发出的各种信息，固然是脏腑功能协调或失调所产生的结果，同时，也与气候的凉热变化、空气的潮湿干燥、居处的冷暖干湿、季节节气的交替更叠、太阳月亮的起落升降、人际交往中的情绪波动、饮食口味的饥饱偏嗜、房事生活的放纵节制、先天禀赋的厚薄强弱等等因素密切相关，医生必须将各种因素综合考虑，全面考察，才能捕捉到人体真实的信息。不把人看作是孤立的、静止的死人，而看作是生活在一定自然环境、社会环境中的活人，死人是发不出生命活动信息的，活人不但发出大量的信息，而且时时充满了变量。为什么中医特别强调治病一定要“因人、因地、因时制宜”，就是因为每个人得病的原因和证候都不相同。学中医最难学的也就在这一点上。

后人从《黄帝内经》中归纳出的中医“三因”学说，把疾病的原因总结为：外感风、寒、暑、湿、燥、火，内伤喜、怒、忧、思、悲、恐、惊，以及房事、金刃、虫兽、饥饱无常等内外因。这种宏观的归纳方法与西医微观的认识方法显然不同。毋庸置疑，这是一种人文主义的方法，或者说，充满了人文主义色彩；更加毋庸置疑的是，《黄帝内经》一开始所奠定的，就不是一种生物医学的模式，而是一种生物的、社会的、心理的医学模式，这恰恰又是现代医学正在提倡的一种新的医学模式，这就是中医的本质特征，这就是中医与当代西医最大的区别。

西医治病，除了手术之外，就是服药。对于许多器质性的疾病，手术是十分必要的。但是，很多人不适合于手术，很多人手术后留下长期的后遗症，同时，手术也改变不了产生某些器质性疾病的内环境，例如，肿瘤、囊肿、结石，割了又长，难以根除。西药绝大部分是上个世纪发明的化学合成药物。而这些药物所可能产生的副作用和导致的药原性疾病，已经是人所共知的了。

中药绝大部分是天然药物，天然药物比化学合成药物副作用小，据说，这是因为前者的化学结构更接近人体细胞，因而亲和力大，损伤力小。在这里，我要着重指出一个认识上的误区：中医治病，历来看重的是方剂，而不是中药，这在外人、特别是外国人看来，似乎没有什么区别，其实，两者有着本质的不同。

方剂固然是由药物构成的，但是，根据个人经验，使用一味或几味中草药治病取得疗效，这只是经验医学的水平；选择几味或十几味中草药、按照严谨的构方原则组成方剂来治病，这才上升到了科学方法的高度。古人特别强调要“因证制方”，就是因为已经意识到“方证结合”的思维模式，能使人体输出信息与输入信息的对接达到标准化、规范化，从而取得人体疾病信息处理的最优效果。历代名方是中医学最精华、最核心的部分，在医学史上，几乎每一首方剂的问世，都凝聚着创方者的心血和经验，十分珍贵。

“治未病”是中医学最著名的思想之一，这种预防医学思想早在《黄帝内经·素问·四气调神大论》中就已经形成，所谓“故圣人不治已病治未病，不治已乱治未乱，夫病已成而后药之，乱已成而后治之，譬犹临渴穿井，临斗铸兵，岂不晚乎？”即在疾病形成之前，甚至还处于萌芽状态，就应当积极预防和治疗。在《黄帝内经·素问》的第一篇“上古天真论”中，系统阐述了身心调节、起居调节、饮食调节的各方面要素，如：“恬淡虚无，真气存之，精神内守，病安从来！”“食饮有节，起居有常，不妄作劳，故形与神俱”等等。这些思想贯穿于整个中医学中，当然是极其可贵的。健康与疾病之间还存在一种“亚健康”状态。所有这些新观念，坦率地说，都是中医学坚持了两千多年的老观念，并且积累了许多丰富的经验。

中医却不以检测指针作为诊断标准，而是以证候——人体发出的疾病信息作为诊断标准，只要有证可凭，就有办法治疗，这就使得那些处于亚健康状态、处于疾病初中期而检测指针暂时显示不出、属于功能紊乱、属于内分泌紊乱人们能获得有效的治疗，这可以说是古代“治未病”思想在现代的运用和发展。

西医对付疾病的主导思想，是对抗性治疗。发现是细菌引起的疾病，抗生素杀死它；发现是细胞增生变异引起的癌症，用手术割除、用放化疗杀死它；发现是病毒引起的疾病，也转着法子想杀死它，结果最后人没有了。

中医对付疾病的主导思想，是平衡调节，调节是手段，平衡是目的，通过调节，使体内失衡的状态恢复平衡。所谓“阴平阳秘，精神乃治，阴阳离决，精气乃决”，把阴阳之间的平衡，看作是维系生命的基础。体内阴阳气血的失衡，是有确切的信息输出的，“阳虚生外寒，阴虚生内热”。凡阳气虚的人，总是形寒怕冷，凡阴血虚的人，总是手足心发热。因此，医生应当根据这些信息来“谨察阴阳所在而调之，以平为期”

中医特别强调“扶正驱邪”，这是一个事物的两个方面，非常符合辩证法。扶正就是帮助和提高人体的抗病能力，保护人体的免疫功能，驱邪就是把疾病及其代谢产物排除到体外，“正安邪自去，邪去正乃安”这句话在中医界可说是脍炙人口。“急则治其标，缓则治其本”，更说明在疾病急性阶段所采取的非常手段只是权宜之计，而一旦病情缓解时，就要顾护人体的正气这个根本。

中医在临床，重视与病人的交流，以求能全面收集病人的信息，这种无形中的心理治疗，更增加了病人对医生的信任；西医在临床，重视各种检测手段的使用，惟恐有所遗漏，无形中忽略了倾听病人的叙述，增加了医患之间的隔膜。这两种医学哪一种更具有人文精神、更符合医学的目的与宗旨，是不言自明的。

如何减少三大疗法的毒副作用？如何从长计议，提高患者的免疫功能、抑制癌细胞的增生？西医至今没有较为成熟的方法，而中医扶正驱邪的许多措施，能起到很好的配合作用，有效地延长患者的寿命，提高其生存质量。更何况对内分泌失调、神经功能失调的各种疾病，中医用平衡调节方法治疗的效果是众所周知的。当然，中医在治疗上的优势领域还不止这些。但是，能不能有效地发挥中医的优势，关键在人，在于施治的这个人，能不能真正学好中医。真正学好中医，却并非易事。