第二篇 儒释道三足鼎立局面的逐渐形成
公元前221年，“虎狼之国”秦国以其军事力量和法家残忍的统治理论，终于灭掉了六国，结束了战国七雄并立的混乱局面。秦朝建立后，进行了一系列的“一统”活动：统一文字、度量衡、律历、政令；为保证政令通达，在全国广修“驰道”，这是古代的高速公路系统。此外，秦朝“统一思想”的“焚书”政策更是著名，荀子的学生、秦朝的丞相李斯便是执行者，他向秦始皇建议：除医药农卜等实用书籍外，民间其他诸子百家文献上交政府予以焚毁，求学回到“以吏为师”的状态。
由于秦始皇为了“长生不老”，服用方士进献的各种重金属丹药，搞得身体很差；虽然选定了贤明的扶苏作为继承人，但是并没有在明确的法律文件上写明，也没有向大臣们宣布。因此让赵高和李斯钻了空子，扶持昏庸无道的胡亥成为“秦二世”，秦朝的严酷统治导致各地烽烟四起，六国后人起兵灭秦。幸好秦朝短命，各种古代文献和先秦诸子百家又重见天日。
后来楚汉纷争，庶民出身的刘邦打败贵族出身的项羽，建立了汉朝，天下复归于一统。汉朝继承了秦朝中央集权的政治理念，试图建立一个新的政治、社会秩序，但汉朝接受秦朝速亡的教训，打算改变秦朝严酷到极端的“法家”作风，于是转向了讲仁爱的儒家。
第一章 从罢黜百家、独尊儒术开始
儒道4.0时代
斗争概况：罢黜百家、独尊儒术 两汉经学，儒学入官，道学入教，佛教传入
参考文献：1. 董仲舒《春秋繁露》
2. 杨雄《太玄》《法言》
3. 王充《论衡》
一、儒学入官
汉朝前期，民生凋敝，政府和百姓都没有钱花，于是采用道家的“黄老之术”，与民休息，恢复生产。慢慢到汉武帝时期，国家开始有了积蓄，有资本可以沿着自己的道路建设大汉朝了，中央集权的过程开始了。
在汉朝建立中央集权国家的过程中，儒家有一个重要的理论家—董仲舒（前179-前140年）。董仲舒极力鼓吹“大一统”思想，为保证儒术成为统治思想，废弃了过去以贵族门第作为选拔官员标准的制度，改为在全国统一进行以儒术为标准的考试，从中择优录取选拔官员，以便从制度上确立儒家思想的统治地位，儒家和六经成为官学。这是中国科举制度的萌芽，是历代开科取士的基础。儒家成为正统，从汉朝开始。
但是诸子百家那么多，怎么样突出儒家的地位呢？董仲舒的做法是，与阴阳家合作，在理论上论证新的政治社会制度存在的依据：人是天的一部分，人的所作所为就应当遵从天的所作所为。他借鉴了阴阳家的见解，把阴阳家的形而上的宇宙观和儒家政治社会哲学结合起来，创造了“天人感应”的理论，“天亦有喜怒之气，哀乐之心，与人相副。以类合之，天人一也”，可以说是儒家与阴阳家的合流。
董仲舒的著作《春秋繁露》中有这样的观点，宇宙由三类十种成分组成，即五行（木、火、土、金、水），三才（天、地、人），两仪（阴、阳）。董仲舒正式提出了五行（木、火、土、金、水）“比相生”“间相胜”的相生相克关系。董仲舒认为天“任阳不任阴，好德不好刑”，春阳气初生，东方扶木；夏阳气全盛，南方扶火；秋阴气初生，扶金秋至；冬阴气极盛，北方扶水；周而复始，因此四季运行。
孔子时的儒家，把伦常归纳为：君臣、父子、夫妇、昆弟、朋友。董仲舒选出“君臣、父子、夫妇”称为“三纲”；把儒家尊奉的五种德行：仁、义、礼、智、信，称为“五常”。从此，儒家“三纲五常”的伦理基础形成，成为中国人两千年来都遵守的道德规范，这也是文化与文明的主要内涵。
董仲舒主张君王统治万民须依“四政”，即“庆、赏、罚、刑”。由于“天人合一”，君王失政必会有自然界的异常；同理，自然界发生异常（如地震、日月食、旱涝）时，必然有失政的发生，自然灾害是上天的警告。这是一种既是目的论的，又是机械论的解释。但这种学说既为统治的合法性提供了“君权神授”的依据，又给统治者的权威施加了限制“天之子”，“气数”。统治者治国以儒家为表，以法家为里形成了“外儒内法”的格局。董仲舒还提出了“三世”的历史观，即“所传闻世”从文献记载得知；“所闻世”听说的历史；“所见世”亲眼见到的历史。
儒家的地位提高了，祖师爷孔子身价也水涨船高，有人甚至称孔子为“素王”，即不在王位的统治者；更有甚者，认为孔子受天命，应为帝王；比这更离谱的还有，他们把孔子推向神坛。儒家弟子也够会吹的，幸好没有实现，不然孔子就成了东方的耶稣，儒家就真正成为“儒教”了。
二、儒家再次“内讧”与阴阳家决裂
两汉经学，可分为古文学派(儒家4.0.1)和今文学派(儒家4.0.2)两个流派，分别源自于荀子和孟子两派，可以说是先秦儒家“内讧”的延续。董仲舒属于今文学派，因为是他将儒家与阴阳家合流，创造“天人合一”的理论。刘歆属于古文学派，兼有孔子时儒家和老子时道家思想，可能是因为看董仲舒他们搞的太离谱了，奋起反击，回归到研究先秦儒家经典上来。
杨雄（前53-18年）是古文学派的学者，为了打破儒家与阴阳家的合流，他借助了道家的力量，抱有一种自然主义的宇宙观，用现在的话说，就是具有客观唯心主义的思想倾向，杨雄著《太玄》，受“反者道之动，弱者道之用”的道家思想影响很深，《法言》更是表达了反对阴阳家的思想。
王充（27-100年）继杨雄之后，成为古文学派最大的思想家。所著《论衡》充满对各种偶像的科学怀疑主义精神，他说“事莫明于有效，论莫定于有证”，意思就是现在咱常说的“实践是检验真理的唯一标准”。王充也利用道家思想攻击今文学派，认为“夫天道，自然也，无为”“黄老之家，论说天道，得其实也”。
三、道家复兴，道教形成
经过刘歆、杨雄、王充等古文学派的不懈努力，儒家借助道家的力量终于把阴阳家清除出去了。但是，却同时发展了道家思想，使之成为“新道家（4.0）”。
但让人意想不到的是，新道家吸收了被儒家古文学派清除出去的阴阳家，形成了道教。现在孔子成不了神了，让老子捡了个大便宜，成了道教的创始人。道家都是老狐狸，从《道德经》的文字中就能看出，道家善于实用阴谋诡计，不按套路出牌，这不，又捡了阴阳家这么个大“漏”，成就了道教。
四、佛学传入
佛教传入的记载首次在历史上出现，是记载东汉明帝梦见金人的故事，有博学的大臣解梦说那是佛陀的召唤，因此明帝派使者去印度接佛，在洛阳建造白马寺，供佛教弟子居住、修行、翻译经书。
佛教的学问就是佛学（佛学1.0）。佛学有强烈的“出世精神”，比道家早期的逃避着更厌恶尘世。佛家认为“真如”或终极的真实是“不可说”的，既不是“一”，又不是“多”，既不是“非一”，又不是“非多”。
佛家与道家思想上的相似性，是他们成为了好朋友。道教向佛教借鉴了组织形式，道观、道士、道场法事，分别来自于佛教的寺庙、僧人、仪式；佛教向道家借了各种概念，以便于在中国的传播。
现在佛教刚刚传入，还不敢扎刺儿，只好老老实实的打牢理论基础，译经吧。
第二章 玄学兴起
儒道5.0 儒家与道家的继续纷争
斗争概况：新道家联合名家，玄学形成
代表人物：竹林七贤 郭象 向秀等
参考文献：1. 庄周《庄子》
2. 向秀，郭象《庄子注》
汉朝灭亡后，三国鼎立，后来两晋命短，南北朝乱世，一直到隋唐时期，政治才安定下来。魏晋时期，由于政治斗争残酷，许多学者归隐山林。闲着没事做，又不能搞政治，只能做学问了。于是开始了“清谈”，玄学渐渐形成。玄学之所以称之为玄学，是因为深远神秘，变化莫测。“玄之又玄，众妙之门”，形而上的东西是“玄”的。“概念”是形而上的。
向秀（221-300年）与郭象（-312年）两人都擅玄学，以清谈著称，是新道学中主张理性的流派。现在说“清谈误国，实干兴邦”，清谈，顾名思义，是清新、精妙的谈话；俗话来讲其实就是扯淡，抬杠。抬杠扯淡也得有理论依据，所以他们再次钻研名家“辩者”惠施和公孙龙的理论，首创了“辩名析理”的概念。公孙龙的“指不至”，意思是一个名词的内涵就是概念，是不变的；名词的外延与其内涵是两回事，也是可以转化的。人指向一个事物时，不等于已经到达那里，这就是“指不至”的论点，也就是“名”与“实”的道理。
新道家（道家5.0）开始接受儒家经书中的重要部分，只是按老庄的精神予以了重新解释。新道家以孔子为圣人，甚至认为孔子比老子、庄子更高明。所以说新道家是儒家与道家的结合，玄学就是新道家与名家联合而成，即玄学包含了儒家、道家、名家三种成分。在与佛家的斗争开始前，中国的诸子百家可以算是有了玄学这么一个共同的归宿。但是儒家尚有倡导道德规范制度的名教，仍处在统治阶层，即新儒家（儒家5.0）。
庄子是追求逍遥自在，自由和快乐的。玄学作为庄子思想的延续，也形成了豁达率性的风格，魏晋风流。玄学家们没有机会追求政治上的进步，于是开始追寻终极的自由与快乐。人如果能够超越事物之间的差别，就能够享受绝对的自由和快乐，正如《庄子.逍遥游》中描述的那样。但事物各有其性，事物本性又各有局限，因此，只能有相对的自由和快乐。庄子提出做独立的人，既忘了自己，又忘了和自己对立的一方，达到“无差别”境界。万物可以在各自的范围内自得其乐。
向秀和郭象注释《庄子》，把庄子在思想上的暗示用语言进行了具体透彻的表达。但违反了“第一义，不可说”的原则，貌似不如暗示更值得玩味。“曾见郭象注庄子，识者云，却是庄子注郭象”。
第三章 佛学兴起
佛家1.0 2.0 3.04.0 5.0 时代
佛家1.0（格义，鸠摩罗什）2.0（释义法） 3.0 （玄奘） 4.0（达摩）5.0（惠能）
代表人物：鸠摩罗什、僧肇、道生、道安，玄奘，达摩、惠能
参考文献：1. 季羡林《谈佛》
2. 鸠摩罗什《金刚经》
一、佛学传入经过
佛教的传入，对中国的宗教、哲学、艺术、文学都产生了巨大影响，成为了中国文明的一个重要因素，儒释道三足鼎立的局面开始形成。
佛教刚开始进入中国的时候，由于语言不通，需要翻译，当时中国只有道家思想形而上的思想较多，因此佛学便借鉴道家的词汇和概念，解释佛学自己的道理，称为“格义（1.0）”。这种方法缺陷很多，一不能完全解释佛学经义，容易曲解或不准确；二容易引起佛学起源于道家的误会。因此到后来，这种方法就不用了。
“释义法（2.0）”是既“格义”之后，佛经汉译的常用方法。释义法让人看到思想的内在联系，而不仅仅是外貌的形似，实际上是印度佛教思想与中国道家思想的综合努力。鸠摩罗什就是其中的代表，我们熟读的《金刚经》便是出自他的翻译，言辞优美，回味绵长。尤其是“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，当作如是观”，让人久久回味。
唐朝玄奘法师将印度佛教原汁原味的法相宗（3.0）介绍到中国，又称唯识宗，认为一切东西都是“识”所变，满满都是主观唯心主义的论调。唯识宗从不与中国的思想接触，仅局限在自己的圈子里，是佛教流派里“宅”到极点的流派。
传入中国的中道宗（4.0）则与法相宗截然相反，积极与中国道家思想相碰撞，因此有了一些相似之处，因为交流的多，所以影响的多。后来中道宗与道家思想相互作用，导致“禅宗（5.0）”的兴起，成为中国佛教的一个宗派，对中国哲学、文化、艺术产生了深远的影响。禅宗是佛教中最离经叛道的流派，有兴趣的读者可以阅读《坛经》，体会禅宗的特点。“菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处染尘埃”。“第一义，不可说”
二、佛教都在讲什么
大乘佛教对中国哲学的贡献有两个，一个是“宇宙为心”，一个是“负的方法”。
“业”包括一切有情众生的行为、思想、语言。佛家认为，宇宙的一切现象，都是人们内心自造的景象。每当人们有动作、思想、语言，都是心的行为，这就是“业”。“业”的报应便是“报”，业和报是因与果的关系。
今生只是因果循环中的一扣，死亡不是生命的终结。今生只是前生的果报，今生又是来生的业因。生死轮回，以致于无穷，因此一切有情众生皆苦。这些苦难的根源在于人不认识事物的本性。宇宙是幻相，是昙花一现。出于无知又执着的追求，是“无明”。
只有“觉悟”，才能从生死轮回之苦中得到解脱，成为“涅槃”，觉悟的途径就是“无贪欲，无执着”。涅槃就是个人和宇宙的心融合为一，宇宙的心就是佛性。
三论宗倡导真谛有两重，普通人受用“俗谛”“世谛”，而更高意义的佛法就是“真谛”。
普通人看万物为“实有”，而不知“无”。万物“无”是偏见，万物“有”也是偏见。与庄子“有限的观点”意境相通。真谛就是“非有非无”。事物非“有”、非“无”，非“非有”，非“非无”。中道既是不偏颇。
“一切众生，莫不是佛，亦皆涅槃”。“返迷归极，归极得本”。
“一阐提人，皆得成佛”。“人人皆可成佛”。
禅宗兴起，标志着佛教中国化的彻底完成，从此，佛、禅成了中国自己的东西。儒释道三足鼎立，共同支撑起中国传统文化。国学的三个要素完全齐备了，进入了国学1.0时代。
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文章标题：最简明中国哲学史（第二篇儒释道三足鼎立）发布于2021-05-11 12:21:59
