我们常说相由心生，意思是说一个人的好坏善恶，都会表现于他的样貌之上，这也是古代“相法”的精髓。但其实这句话还有一层更深的含义，这层含义不只是老子《道德经》这本书的思想精髓之一，更是古代思想家的思想精髓之一。

今天我们继续解读老子的《道德经》。我们来看一看，老子眼中的善恶、对错、好坏是什么样的，我们如何才能做到客观的看待万事万物，顺应天道行事。

善恶与相由心生

相由心生，第一层意思就是一个人内心的善恶与否，会体现在他的外貌之上。这里的相指的就是相貌，面相。但其实这个相还有第二层意思，也可以理解为外相，什么是外相呢？

“相由心生”源自于《无常经》，佛曰：

「世事无相，相由心生。可见之物，实为非物。可感之事，实为非事。」

「命由己造，相由心生。境随心转，有容乃大。」

意思就是，这个世界本来没有具体的形象和概念，之所以会出现好坏善恶等观念，是因为我们的内心出现了变化。我们眼睛所看到的并不一定是世界的真相。我们所感觉到的，也不一定是这个世界的本质。

比如说，一个人家里丢失了一件贵重的物品，推论一番后怀疑是邻居偷的。这个时候他再观察邻居的言行，怎么看怎么像是贼，举手投足之间都会有一种奸诈的感觉。结果没两天的时间，他又在家里找到了这件物品。这个时候再看邻居，就完全没有了贼的感觉。在这个过程中，邻居的外表并没有发生变化，变化的只是观察者自己的心。

我们也可以做一个简单的测试题，来体验一下“相由心生”。

大家再来看一下这幅图，你看到的是一个侧脸少女，还是一个低头向下看的老妇呢？给大家十秒钟时间来观察。

这个是最有名的双视图之一，是英国漫画家威廉·希尔创作，名为《我的妻子和岳母》。澳大利亚的一个科学家小组用这幅图对人们做了一个测试，最终得出结论：对这幅画作的感知在很大程度上取决于观看者的年龄。

这一结论刊登在英国《科学报告》杂志上。统计结果显示，年龄比较小的观者看到的往往是年轻女子。而且观者越年轻，对画中女子报出的年龄越小，而年龄越大的观者大多看到的是老年妇女。

我们常说不要随便猜想，要眼见为实。但有时候，眼见都不一定为实，所以，你还会坚信那些你认为正确的想法吗？

现在，我们再来看《金刚经》中的一句话：

「一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。」

是不是有种顿悟的感觉？为什么一切都是梦幻泡影呢？因为我们最信任的感官、意识，有时也会欺骗我们。

很多时候，我们眼中的世界，都只是我们自己眼中的世界，并不一定是真实的世界。所以《金刚经》才提出「凡有所相，皆是虚妄」的觉悟，因此慧能才会说「菩提本无树，明镜亦非台。本来无一物，何处惹尘埃」。本来就什么也没有，又哪里来的烦恼呢？

为何会有善恶、对错之分？

在这个科技高速发展的现代世界里，每天都在产生大量的信息。我们在看过一条社会热点后，会不自觉地带入善恶、对错等二元对立的观念。

于是就产生了争论，我们可以随意翻看几个热点新闻，或者一些视频，几乎人们对所有信息的评论中都存在争论。研究学术的人不喜欢别人讲述玄学；研究草药的人不喜欢别人抨击中医；一些富有的人感觉自己高高在上；一些贫穷的人又感叹这个世界的参差。

人们每天都在争论，看似是为了善恶、对错而争论，但其实是为了自己的立场而争论。很多事情本身并没有对错之分，因为人的立场的不同，站的角度的不同，所以他才有了对错的评判。而立场不同又导致人们的想法大不相同，不肯改变自己的看法，所以才出现了争论。

例如：读书求学是人们的唯一出路吗？无论回答是或不是都不是正确答案。因为每个人所处的位置不同，适合他的出路就不一样。

就像庄子说的，这个世界，很多问题都没有统一标准。之所以会引起争论，是因为人们都站在各自的立场上，活在自己的世界里。

当一个人心烦意乱时，就会厌恶整个世界；当一个人心情大好时，就可能会包容身边人犯的所有错误；一个内心忧患的人，察觉到任何风吹草动，都会产生惊恐之心；一个内心光明的人，看待万物都会有一种包容的心态。

我们需要对待这个世界客观一些，我们需要对待万事万物客观一些。

之所以人会出现众多情绪，认为他们有好有坏，有善有恶，是因为内心的缘故。一个人的心改变了，这个世界就改变了。一个人心中“道”的模样，就是这个人眼中世界的模样。这个也是道德经的思想精髓之一。我们如何才能“得道”呢？老子在《道德经》第二章说：

「天下皆知美之为美，斯恶已；皆知善之为善，斯不善已。故有无相生，难易相成；长短相形，高下相倾，音声相和，前后相随。」

当我们定义了什么是美的时候，就会出现丑。当我们定义了什么是善的时候，就会出现恶。人们在面对一件事物时，常会以善恶、对错的观点来定义。但实际上，一件事物本身并不一定要非黑即白。之所以我们用对立来看待一切事物，是因为我们太过执着于妄想，不断的与他人争论。

所以老子才会说不争，才会说无为。争这个动作就是认为自己才是对的，而不争才是道的妙用。遇到这种情况该怎么办呢？老子在《道德经》里说：

「故常无欲，以观其妙。常有欲，以观其徼。」

也就是忘掉我们主观的好坏和欲望，来重新感受这个世界，我们就会感受到真正的美好，就会听到天籁之音。

庄子眼中的天籁之音

我们常说，好听的歌曲就像是天籁之音，但什么才是天籁之音呢？“天籁”这个词我们经常听到，它出自于《庄子·齐物论》。

在楚国有个叫做南郭子綦（qí）的人，他有天在坐忘时达到了天地与我并生，万物与我合一的境界，于是他的弟子就问，什么才是忘我的最高境界呢？

南郭子綦说，这个世界上存在人籁、地籁、天籁三种声音。所谓人籁，就是人们用乐器演奏发出的声音；而地籁，就是风吹过大地时，大地所发出的声音；那天籁呢，就是风吹世间万物发出的美妙的声音。

而人要听到天籁之音，就需要先达到忘我的境界，与天地融为一体。所谓天籁之音，就是我们放下执念，放下自己的立场时所听到的万物发出的声音，是声音本来的样子。

音乐本身并没有喜怒哀乐的感情，没有好坏善恶之分。人们听到时，会根据自己心境产生一种主观意识。心情好时，听到欢快的音乐就会心生愉快。心情坏时，即使听到欢快的音乐也会心烦意乱。而当我们静心时，所听到的就是音乐本来的状态，这个就是天籁之音。

所以，音乐的好与坏不在于音乐本身，而是在于听音乐的人。同理，任何事物本身的好坏都不在于事物本身，而在于看待事物的人。所以老子在《道德经》第十一章讲：

「三十辐共一毂，当其无，有车之用。埏埴以为器，当其无，有器之用。凿户牖以为室，当其无，有室之用。故有之以为利，无之以为用。」

三十根辐条共同围绕一个轮轴，光看一个车轮，它毫无用处，一旦组合成车，它又有极大用途。一堆粘土孤立看来，毫无价值，但烧制成器皿，又能显现它的价值。就是摆在一边的门和窗，不将它们用于房屋建造，也是废物一堆。因此，客观物质总有其利用价值。就是看起来毫无用处的事物，也可以化无用为有用。所以，无用与有用，就看人们怎么去使用它。

同样，好与坏，对与错，就看人们从哪个角度去分析它。放空自己，才能远离固定思维。一个杯子因为是空的，所以它才能容纳水，发挥他作为杯子的作用。一个房子，因为其中有空间，所以它才能容纳人，发挥他作为房子的作用。一个人有善的一面，那他就有可能有恶的一面。一个人有恶的一面，那他就有可能有善的一面。这个就是古代先贤的得道之法。老子说：

「反者道之动，弱者道之用。天下万物生于有，有生于无。」

因为一个人思维固化，所以只能看到事物好或坏的一面，而不能全面的看待一件事物，因此才参悟不了道的秘密。这个世界中的苦乐，大多都是因为我们思维决定的，而不是因为它本该就是苦或者乐的。俗语说，“否极泰来,乐极生悲”。一件再坏的事情，换个角度看，或许就能发现转机。一个人很顺利的时候，反而要谨小慎微，居安思危。

就像有人说的，知道这些先贤智慧有什么意义吗？这个社会赚钱才是最有用的，赚钱才能让自己过得更好。但因为人们站的角度不同，对好坏的定义也就不同。所以一个人的有用不等于对别人有用。

探讨人生智慧有用吗？赚钱有错吗？有用或无用，错或对，没有统一的答案。全看一个人的心境，全看一个人所处的人生阶段。每个人都有自己看待问题的视角，但是当一个人固执的认为，自己才是唯一的正确答案时，这个时候就真的错了。当我们在和一个固执的人争论时，就像是凝视深渊一样，最终也可能要跌入深渊里。这就好比，自己本身吃素本没错，但劝天下所有人都吃素，这就错了。

很多人喜欢拿着自己的道德标尺去衡量万物，但是这个标尺，是自己的标尺。这个世界没有一个适合所有人的标准答案。

心外无物，心外无理

心外无物，心外无理，这句话出自于王阳明的《传习录》。同时也是他心学的思想精髓之一。物质就是我们所看到的这个世界，而理就是我们所认为的对错、好坏、善恶。因为一个人有了主观的心，才看到了不同的外部事物，才有了是非对错之分。

什么是心外无理呢？我们可以从王阳明的一个故事里去理解他的思想。有一次王阳明和弟子在除草时，弟子提出了一个疑问。因为除杂草太累，他感叹为什么这个世界上的善那么难培养，恶那么难去除。王阳明则说：“你所讲的善恶太过表象，为什么呢？草不好吗，我们从花的角度看，觉得草吸收花的养分，草是恶的。但是在喂养动物时，又会觉得草牺牲自己，草是善的。草本身一定是善或恶吗？并不是，是我们的思维和想法导致了它的善恶。反过来说就是，我们认为它是善的，它就可以是善的，我们认为它是恶的，它就可以是恶的”。从一定程度上来说，我们的想法真的可以决定我们眼中的这个世界是什么样的。

那什么又是心外无物呢？有一次王阳明和一位朋友去南镇游历山水，朋友突然兴起，指着石头中的一朵花说：“你说心外无物，那这朵花自开自落，和我的心有什么关系呢”？王阳明说：

「你未看此花时，此花与汝心同归于寂；你来看此花时，则此花颜色一时明白起来。」

这时可知花不在你的心外，石头中的花对于心来说，其存在意义的被认可，在于花在人心之中的显现。王阳明这里的花，可以用来比喻一切的美好事物，一切事物的美好的一面。

这个其实也是相由心生的观念，我们以消极的心态看待一件事物时，总会看到它不好的一面，从而忘记了它本身并没有好坏之分。明白这一点之后，就能够掌握老子在《道德经》第十四章提出的 “反者道之动，弱者道之用” 的大道规则。

事物的两种属性之间，总是相互向着对立面运行。在临界点返回，如此反复循环。举个简单的例子，太阳光在夜晚最弱，然后经历黎明，一点点变强。到正午达到最强，之后一点点变弱。由最强的那一个点开始，反向、返回，也就是返回它原来的属性弱。这样，循环往复，运动不止。

同样，人的旦夕祸福也是相同的变化规律，人生顺利时要居安思危，人生低潮期要沉下心，耐心发现转机。

到这里，有些人可能会提出一个问题，老子在道德经里不是提倡无为吗？既然草本身无善无恶，那么为什么还要除草呢？老子虽然提出了无为而治，但前面还有四个字，顺应自然。

无为而治就是什么也不做吗，当然不是。无为的前提条件是顺应自然，顺应道的规则。顺应天道的运行规则去做事，顺着自己的热爱做事也是顺应自己的道。生老病死是大自然的运行规则，盛极必衰是事物的运行规则。

最重要的就是，不以自己主观的角度去看待万物，度量万物，而是要放空自己，忘掉自己的立场。顺应天道，更加全面更加客观的看待万事万物，学会找到万物的道，利用万物的道，这样才能真正顺应大道运转的规则行事，最终听到天籁之音。

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