心有定力，则不役于物。涵养定力，则行稳致远

保持定力，就是在应对复杂环境考验中要沉得住气、稳得住神，集中精力办好自己的事情。

人生是场变化多端的持久战，从开始到最后拼的永远是定力。

记得《王阳明：知行合一的心学智慧》中有一句话：

有定力的人，才能做出大事业。

关于定力，有一个经典的故事：

两个和尚看见幡在风中飘扬，便引起了一场争辩。

 

一个说：“看！风在飘动！”另一个却说：“咄！这不是风飘动，是幡在飘动！”

 

“是风动！没有风，幡又怎会飘？幡因风而显，主因是风，所以是风动！”

 

“不，不，是幡动，”另一个争辩道，“没有幡动，又怎知有风？风因幡而显，幡是主因，应是幡动！”

 

正在两人争论不休的时候，慧能大师恰巧经过，他断然一喝：“不是风动，不是幡动，而是仁者心动！”

慧能对外境的观点，完全是返求自心，而不是滞留在事物的表象上，现象的存在是片面的，其所以有分别，完全因为人的起心动念。

心静则万物莫不自得，心动则事象差别出现，因此要达到动静一如的境界，其关键就在人心是否已经去除差别妄想。

有定力的人，正念坚固，如净水无波，不随物流、不为境转，光明磊落，坦荡无私。

人体的脏腑是有形的，而精神则是无形的。

古人认为，正是这无形精神调和着有形的脏腑。

所以，单看一个人精神的好坏，就能看出此人脏腑的盈亏。

徐春甫在《古今医统大全》中写道：

“神静而心和，心和而形全；神躁则心荡，心荡则形伤。”

神志是否安定，不仅影响一个人的内在健康，也影响他人的外在观感。

曾国藩以善于识人闻名，其中一个识人的主张，就是“观神”。他说：

“文人论神，有清浊之辨。”

曾国藩认为，观神识人，可以看“神”的清浊。

神昏而浊，就如同一潭浑浊的水。

这样的人精神涣散，整日都处在一种混混沌沌的状态，说话办事往往错误连连。

于己，会让自己觉得生活乏味，对任何事情都提不起兴趣;于人，也会让别人觉得这个人天资鲁钝、办事拖沓。

神清而朗的人，外表给人爽利、干练的感觉，内里也是逻辑清晰。

这是因为他们身体健康，生命力旺盛，有足够的思想力和行动力去处理问题。

然而，神的清浊不是定数，可以通过后天的努力去调整。

神愈定，则愈清。这就要看个人所下的功夫。

曾国藩崇尚道家养生思想，自称为“君逸臣劳”。

他说：

“省思虑，除烦恼，君逸之谓也；行步常勤，筋骨常动，臣劳之谓也。”

“君逸”是“静养”，“臣劳”是“动养”。 

静养即定心安神，动养则是让肢体活动起来，也就是经常锻炼。

曾国藩说：“古人患难忧虞之际，正是德业长进之时，其功在于胸怀坦夷，其效在于身体康健。”

既要有活泼泼的胸襟，又要有坦荡荡的心境。

《小窗幽记》有言：

花繁柳密处拨得开，才是手段；风狂雨急时立得定，方见脚跟。

定力是一种意志力、一种明辩力、一种免疫力。

心有定力，则不役于物；保持定力，则笃定明志；涵养定力，则行稳致远。

来源 | 人民论坛网

资料来源 | 慈怀读书会、儒风大家；图片来自网络