荀子的社会和谐管理思想探析--四柱八字,命理,八字命理,六爻占卜,命理百科-寅午文化

（本文作者为山东社会科学院历史所副所长、副研究员）

荀子的社会和谐管理思想，是在对诸子百家思想的批判总结中产生形成的。他批判地继承和改造了儒家关于王道和礼治的思想，总结和吸取了法家的霸道和法治思想，将王道和霸道、礼治和法治结合起来，提出了“隆礼”、“重法”的政治主张，强调了君主在社会和谐管理中的作用，主张实行礼法之治、尚贤使能、平政爱民等治国方略，为建立和巩固集中统一的封建国家政权，实现社会和谐有序地运行发展，作了理论上的全面探讨。

一、重视君主的领导作用

儒家在对社会政治关系的认识中，指出了社会政治关系主要是由君主、臣吏、民众三个大的政治阶层相互之间的关系而构成的。在政治关系之中，君主的行为职能在于制定国家的政策法令，任用贤能德良之士，修养道德教臣育民，实施德政平治天下；臣吏的行为职能在于上则辅佐君主忠顺有礼，下则养民有惠谨守法度；民众的行为职能在于担负社会物质资料的生产劳动，以满足社会成员衣食住行的生活需求。在这三个大的社会阶层中，君主的领导管理对于社会和谐的实现，具有着主导的作用。荀子的社会和谐管理思想，首先是建立在对君主的领导作用的认识基础上的。

荀子认为，实现社会的和谐治理，首先要确立起君主在政治关系中领导地位。他指出，君主是国家的最高权威，确立起君主的领导地位，是国家得以治理的首要前提。他说：“君者，国之隆也；父者、家之隆也。隆一而治，二而乱。自古及今，未有二隆争重，而能长久者。”（《荀子?致士》）。君主是政治关系的核心和中心，担负着社会组织机构的建构，以及组织运行等管理工作。荀子说：“人之生，不能无群，群而无分则争，争则乱，乱则穷矣。故无分者，人之大害也；有分者，天下之本利也；而人君者，所以管分之枢要也。故美之者，是美天下之本也；安之者，是安天下之本也；贵之者，是贵天下之本也。”（《荀子?富国》）君主是天下之本，只有确立和维护君主在社会管理中的地位和尊严，才能保证整个社会能够和谐有序地运行，实现天下的稳定。

君主在政治关系中，担负着确定社会成员的等级名分和分工职能的管理工作，君主必须完成自身的社会职能，通过特定的社会关系，建构起和谐有序的社会组织。荀子说：“君者何也？曰能群也。能群也者，何也？曰善生养人者也，善班治人者也，善显设人者也，善藩饰人者也。善生养人者人亲之，善班治人者人安之，善显设人者人乐之，善藩饰人者人荣之。四统者俱而天下归之，夫是之谓能群。”（《荀子?君道》）善生养人，是指君主善于养活民众，而要养活民众，就要通过实行社会分工，确定人们的社会职能，实现社会物质财富的生产和充裕，创造出安定和谐的生活环境，这样君主才能得到人们的尊崇爱戴。善班治人，是指君主要善于管理人民，而要管理人民，就要建立起社会管理的机构体制，以使各个管理阶层的人员，都能谨守各自的职责，遵从礼法制度，公正处理政务，这样君主才能得到人们的顺从信服。善显设人，是指君主要善于任用人才，只有做到正确地选人用人，并使选用的人才担负起适合其德能的事情，这样君主才能得到人们的喜爱推重。善藩饰人，是指君主要保证社会管理人员的衣食住行生活需求，以等级职位为标准设置其应得到的待遇，体现出上下有等的社会关系，这样才能得到人们的称誉。明分能群是君主的领导管理职能要求，其具体内容就在于平政爱民，尊贤使能，安人养人，兼利天下。荀子指出，君主要想保持自身地位的稳固，就要平政爱民，满足民众的生存需求；欲要得到荣耀的名望，就要隆礼敬士；欲要建立功名，就要尚贤使能。这是君主实现自身领导作用、完成自身社会管理所应持守的三条基本的准则。因此，君主要实现自身的社会管理功能，并不在于无所不知、无所不晓、无所不能，其核心在于要完成能群的工作，保证人们各得其所，各得其宜，保证社会和谐有序地运行和发展。

荀子认为，君主在社会管理中占据着主导的地位，它的行为关系到国家的安危，社会的稳定。他说：“主者，民之唱也；上者，下之仪也。彼将听唱而应，视仪而动。唱默则民无应也，仪隐则下无动也。”（《荀子?正论》）君主的行为对于臣民的行为具有着重要的引导作用。君主在为政过程中，要确立明确为政方针政策，制定行为的规范准则。特别是君主自身的德行，更是具有着熏陶、感化、引导臣民的作用。荀子指出，君主的领导作用，就好象源与流的关系，源清则流清，源浊则流浊，“上宣明，则下治辨矣，上端诚，则下愿悫矣，上公正，则下易直矣”（《荀子?正论》）。因此君主要加强自身的道德修养，发挥自身在社会政治中的引导作用，引导臣民修德向善，践德行义，这样就会形成良好的社会风气，进而实现国家的治理。

荀子指出，君主的领导作用，决定了君主在自身的社会管理中，要实现社会的有效治理，必须做到以宽容之德容纳众人，以恭敬之行作为先导，持守中正和谐的原则，实行明察果断的行为，采取进贤、退奸、诛恶、赏善的措施，以求保证管理活动的顺利进行。如果君主不能发挥自身的领导作用，实现社会管理的职能，就会导致政令不能贯彻执行，上下之间产生怨恨，社会就会陷入混乱。因此，重视君主的领导作用，是实现社会和谐的首要前提。

二、实施隆礼重法的治国政策

儒家认为，德礼与政刑，作为社会管理的纲纪规范，它们在社会管理中的功效是不同的。正如孔子曾说：“道之以政，齐之以刑，民免而无耻；道之以德，齐之以礼，有耻且格。”（《论语?为政》）外在强制性的政令和法律，能够使民众免于违法犯罪，但却不能使民众形成知耻向善的道德意识；而内在自觉性的道德和礼义，却能够使民众树立起知耻向善的道德意识，自觉地遵循社会纲纪规范，端正自身的社会行为。因此，在社会管理中，儒家虽然重视实行德治，但也充分重视法治的作用。荀子继承了儒家的这一思想，指出德治与法治是社会治理中不可缺少的两个方法，并将其称之为“隆礼”与“重法”，强调了道德礼义和法律制度在社会治理中的作用。他认为，礼与刑的管理方法，是治理国家的根本大端，只有隆礼与重法并行，国家才能得到治理，社会才能实现和谐。

荀子首先论证了隆礼守礼在社会和谐管理中的作用。他说：“天地以合，日月以明，四时以序，星辰以行，江河以流，万物以昌；好恶以节，喜怒以当，以为下则顺，以为上则明。万变不乱，贰之则丧也。礼岂不至矣哉！立隆以为极，而天下莫之能损益也。本末相顺，终始相应，至文以有别，至察以有说。天下从之者治，不从者乱，从之者安，不从者危，从之者存，不从者亡。”（《荀子?礼论》）所以，礼是天地万物和人类社会和谐有序运行发展的最高准则，它决定着天地万物和人类社会的安危存亡。礼既是自然之道，又是社会之道，持守礼的准则，自然和社会就会得到治理；背离礼的准则，自然和社会就会处于混乱。所以，“人无礼则不生，事无礼则不成，国家无礼则不宁。”（《荀子?修身》），“礼者，治辨之极也，强固之本也，威行之道也，功名之总也。”（《荀子?议兵》）。礼确定了人们的社会地位和职能角色，确定了人们的道德规范和行为准则，“礼者，贵贱有等，长幼有差，贫富轻重皆有称者也。”（《荀子?富国》）“礼者，以财物为用，以贵贱为文，以多少为异，以隆杀为要。”（《荀子?礼论》）礼是治理国家的准则，是国家的命脉所在。所以治理国家，必须要坚持尊礼守礼重礼的方针。

荀子指出，礼既确立了人们的社会地位，也规范了人们的社会职能。社会分工是社会组织结构得以存在的前提，社会组织结构之所以能够存在和运行，在于生存于社会中的人有其特定的社会角色和社会分工。他说：“分均则不偏，势齐则不壹，众齐则不使。有天有地，而上下有差；明王始立，而处国有制。夫两贵之不能相事，两贱之不能相使，是天数也。势位齐，而欲恶同，物不能澹则必争；争则必乱，乱则穷矣。先王恶其乱也，故制礼义以分之，使有贫富贵贱之等，足以相兼临者，是养天下之本也。”（《荀子?王制》）社会分工不仅是人类生存的要求和保证，更是社会和谐有序运行的前提。他说：“百技所成，所以养一人也。而能不能兼技，人不能兼官。离居不相待则穷，群居而无分则争；穷者患也，争者祸也，救患除祸，则莫若明分使群矣。”（《荀子?富国》）只有通过各行各业的相互分工合作，人们才能获得生存所必需的各种生活和生产资料，整个社会才能得以存在和发展。因此，社会分工是整个社会有序发展的前提，社会职分明确则民众就不会怠慢，上下等级确定则秩序就不会混乱。这样，整个社会就会出现人人各得其所，事事各得其宜的和谐有序状态。

荀子指出，实施重礼的治国方法，必须要持守义的原则。治理国家如果不能持守义的原则，必将导致国家的灭亡。所以，治理国家要正确地处理义与利的关系。如果不致力于发扬礼义、坚持信用，而只是提倡功利，唯利是图，对内不顺一切地欺诈百姓以追求小利，对外不顾一切地欺骗别国以追求大利，就不能实现国家的治理，就会导致整个社会处于上下离心离德的混乱之中，而国家的危亡也就不可避免。他说：“夫义者，内节于人，而外节于万物者也；上安于主，而下调于民者也；内外上下节者，义之情也。然则凡为天下之要，义为本，而信次之。古者禹汤本义务信而天下治，桀纣弃义倍信而天下乱。故为人上者，必将慎礼义，务忠信，然后可。此君人者之大本也”（《荀子?强国》）。治理国家，实现真正的稳固和强盛，必须持守以义治国的原则，正确处理好义与利的关系。“义胜利者为治世，利克义者为乱世。上重义则义克利，上重利则利克义。”（《荀子?大略》）以义为重，义胜过利，则能达致社会的和谐管理；以利为重，利胜过义，则会导致天下的动荡混乱。

荀子的社会和谐管理思想，不仅强调以礼维系社会秩序的功能，也十分重视乐在维系社会和谐上的功能。乐作为社会管理的重要内容，也具有着重要的社会整合功能。他指出，“夫乐者、乐也，人情之所必不免也。”（《荀子?乐论》）音乐是人的喜乐感情的表现，这是人的情性所不可缺少的，所以人不能没有音乐。音乐具有着重要的社会功能，起源于节制人的声色欲望，引导人们正确抒发情感，陶冶情操，和谐人际关系，改善社会风俗。音乐是人的社会需要，禁止音乐就会使人的情感表达失衡，从而引起社会混乱。音乐可以改善民心，它感动人心是非常深厚的，它改善风俗是非常容易的。先王用礼乐来引导人民，因而人民得以和睦。人民有好恶之情，如果没有抒发喜怒之情的事物以相应，就会发生混乱；先王厌恶社会的混乱，因而修饰自己的行为，订正了国家的音乐，这样天下就和谐了。荀子指出，通过乐教，可以展示出礼法制度的特点。人的行为遵循礼法制度，就足以实现正身安国、治理天下的目的。

荀子充分认识到了法制在社会和谐管理中的作用，主张为政要制订和公布法律，做到有法必依，执法必严。实施法治，赏善罚恶，这是自古以来就有的实现社会和谐安定的重要方法。荀子特别强调依法治国，必须做到“庆赏刑罚必以信”（《荀子?议兵》），“无功不赏，无罪不罚”（《荀子?君道》），要在公正诚信的基础上执行法律，树立起法律在民众中的威严和信度，增加法律的严肃性和威慑力，这样才能有效地发挥法制在社会和谐管理中的作用。

依法治国，必须实行赏罚，这样才能控制社会的运行秩序。荀子说：“赏不行，则贤者不可得而进也；罚不行，则不肖者不可得而退也。贤者不可得而进也，不肖者不可得而退也，则能不能不可得而官也。”（《荀子?富国》）赏罚的管理作用在于规范人们的社会行为，鼓励善的行为，惩治恶的行为。他说：“不教而诛，则刑繁而邪不胜；教而不诛，则奸民不惩；诛而不赏，则勤厉之民不劝；诛赏而不类，则下疑俗险而百姓不一。故先王明礼义以壹之，致忠信以爱之，尚贤使能以次之，爵服庆赏以申重之，时其事，轻其任，以调齐之，潢然兼覆之，养长之，如保赤子。若是，故奸邪不作，盗贼不起，而化善者劝勉矣。”（《荀子?富国》）所以宽与猛，教与诛，赏与罚，它们是相互补充的，不可分而用之，只有共同使用，才能实现治国安民的作用，保证社会和谐有序地运行。

如何行使赏罚？荀子提出了赏罚的原则。他认为，行使赏罚之原则，在于赏罚都能合理而得当，赏不可多而过分，罚亦不可多而过分。赏多而过分，则恶人就会得到不应得到的利益；罚多而过分，则善人就会得到不应得到的伤害。但是，如果不幸多而过分，则宁可在赏赐上过分，也不可在惩罚上过分。他指出，要以人们的具体行为为依据，做到赏罚分明，公正无私。只有做到赏罚分明，人们才能遵循社会的纲纪规范要求，整个社会才能形成和谐有序的局面。

三、推行尚贤使能的用人政策

荀子指出，君主虽然在社会管理中，具有着重要的地位，但要实现社会的和谐管理，君主在为政过程中，必须任用德贤才高之人。他说：“人主不可以独也。卿相辅佐，人主之基杖也，不可不早具也。故人主必将有卿相辅佐足任者，然后可。其德音足以填抚百姓，其知虑足以应待万变，然后可；夫是之谓国具。”（《荀子?君道》）有了卿相的辅佐，君主能把国家治理好。如果选用善于阿谀逢迎之人和周围亲近自己的人，则会导致国家的危亡。所以，君主在治理国家中，必须要做到尚贤使能，任用德才兼备的人。

荀子指出，君主在在选拔和任用人才时，要持守“不恤亲疏，不恤贵贱，唯诚能之求”的原则，而不可“不恤是非，不治曲直，唯便僻亲比己者之用”（《荀子?王霸》）。君主在选拔人才时，不能依人的社会地位选拔人才，而要以人的德才选拔人才。他说：“虽王公士大夫之子孙也，不能属于礼义，则归之庶人。虽庶人之子孙也，积文学，正身行，能属于礼义，则归之卿相士大夫。”（《荀子?王制》）荀子的这一人才任用思想，打破了权力的世袭，具有重要的进步意义。

君主在治国中应当采用什么方法，才能做到正确的知人？对此，荀子提出了“衡听、显幽、重明、退奸、进良之术”，强调领导者要通过慎重明察人们的言行，从中区分忠奸之别，做到退奸进良。领导在对人才的识别中，要做到：凡是结党营私的相互吹捧之言，不可听信；诬陷诽谤的僭言，不可采纳；忌贤妒能的小人，不可亲近；用财贿赂的私求，不可答应。凡是毫无根据的流言飞语，捕风捉影的诬陷诽谤，不可随意地听信，而要对之仔细分辨真伪，正确判断是非，然后给予刑赏。这样，奸诈阴险的言行，就不敢再来试探；忠诚正直的言行，就会通达君前。君主能够做到退奸进良，广泛听取各方意见，被埋没的人才就会得到任用，贤明的人就会得到表彰，奸邪的人就会受到罢免。这才是正确识别人才的重要方法。

君主是否能够任用贤能之人，是由其行动的落实表现出来的，而不是由其口头言语表现出来的。荀子认为，君主如果口头上说用贤，而在行动上却不能用贤，那么企求贤能之人归从，奸佞小人却退，是不可能做到的。所以，是否能够真正任用贤能之人，是由君主是否具有高尚的道德所决定的。如果君主不具备高尚的道德，贤能之人是不会归顺的。荀子以捕蝉来比喻说：“夫耀蝉者，务在明其火，振其树而已；火不明，虽振其树，无益也。今人主有能明其德者，则天下归之，若蝉之归明火也。”（《荀子?致士》）君主具有高尚的道德，是其得人的前提。荀子指出，任用贤能臣吏，就能实现社会的和谐治理，成就王道大业，而如果任用奸佞臣吏，就会导致社会混乱，国家危殆。所以，君主在治国中，必须重用治国安邦的臣吏，而不可重用危国败政的臣吏。荀子还强调，君主要选用敢于危颜直谏的大臣。他说：“从命而利君谓之顺，从命而不利君谓之谄；逆命而利君谓之忠，逆命而不利君谓之篡；不恤君之荣辱，不恤国之臧否，偷合苟容以持禄养交而已耳，谓之国贼。君有过谋过事，将危国家、陨社稷之惧也；大臣父兄，有能进言于君，用则可，不用则去，谓之谏；有能进言于君，用则可，不用则死，谓之争；有能比知同力，率群臣百吏而相与强君挢君，君虽不安，不能不听，遂以解国之大患，除国之大害，成于尊君安国，谓之辅；有能抗君之命，窃君之重，反君之事，以安国之危，除君之辱，功伐足以成国之大利，谓之拂。故谏争辅拂之人，社稷之臣也，国君之宝也，明君之所尊厚也，而闇主惑君以为己贼也。故明君之所赏，闇君之所罚也；闇君之所赏，明君之所杀也。”（《荀子?臣道》）荀子指出，敢于向君主危颜直谏的大臣，是国家的至宝忠臣，明智的君主应当尊重他们，这样才能及时改正在治国中的失误，进而有利于国家的富强和社会的和谐。

君主在治国中，要做到严格要求自己，宽容对待别人。虽然自己贤能，却能够容纳懦弱的人；虽然自己明智，却能够容纳浅薄的人；虽然自己道德高尚，却能够容纳道德有缺陷的人；虽然高上尊贵，却不以此傲视别人；虽然聪明圣知，却不以此难为别人；虽然敏捷通达，却不以此轻视别人；虽然刚毅勇敢，却不以此伤害别人。君主能够容纳各种人才，发挥每个人的作用，进而获得民众的信服和支持，成就治理天下的大业。

荀子不仅重视人才的选拔任用，而且还指出了要对人才的工作情况进行考核。只有及时考察人才的功过，才能保证人才的作用真正实现。荀子提出，要对人才的德、能、功、罪情况，进行详细的考核，并以此作为人才升迁赏罚的标准。在考核中，要做到无德者不给予尊位，无能者不给予官职，无功者不给予奖赏，无罪者不给予惩罚。这样，朝廷内就不会有靠侥幸而得到职位的人，得到职位的人都是依据他的贤能而被授予的，这才是君主任用管理人才的方法。只有任用贤能人才，才能实现社会的和谐管理。

四、采取平政爱民的重民措施

重民爱民的民本思想，是儒家思想的重要内容。荀子继承发展了孔孟的民本思想，并吸取了道、墨、名、法诸家之长，提出了“平政爱民”的社会和谐管理方法。

在君民关系上，荀子的主张既不同于孟子的“民贵君轻”，也不同于法家的“尊主明法”，而是适应建立封建统一政权的要求强调“尊君爱民”。他认为，“天之生民非为君也，天之立君以为民也”（《荀子?大略》），“有社稷者而不能爱民，不能利人，而求民之亲爱己，不可得也”（《荀子?君道》）。天生民不是为君，而是立君为民。君主必须具有爱民利民、尊尚使能的道德和行为，这样才能保证政权的稳固和国家的安宁。因为贤德之士如同国家的篱笆，百姓民众如同国家的围墙，这两者之中只要有一项没有做到，就会导致国家的灭亡。

荀子曾将民众与君主的关系，比做马和车、水与舟的关系。他说：“马骇舆，则君子不安舆；庶人骇政，则君子不安位。马骇舆，则莫若静之；庶人骇政，则莫若惠之。选贤良，举笃敬，兴孝弟，收孤寡，补贫穷。如是，则庶人安政矣。庶人安政，然后君子安位。传曰：‘君者、舟也，庶人者、水也；水则载舟，水则覆舟。’此之谓也。故君人者，欲安、则莫若平政爱民矣；欲荣、则莫若隆礼敬士矣；欲立功名、则莫若尚贤使能矣。”（《荀子?王制》）荀子认识到民众对国君的制约作用。他的舟与水的比喻说明，“庶人安政”，则“君子安位”；“庶人骇政”，则“君子不安位”。水可载舟，亦可覆舟，君主得到百姓的拥护就能持有政权，君主失去百姓的支持就会亡国。只有民众安心于政事，才能实现政权的稳固。荀子指出，国家是否具有凝聚力，在于君主是否能够获得民心。他说：“用国者，得百姓之力者富，得百姓之死者强，得百姓之誉者荣。三得者具而天下归之，三得者亡而天下去之；天下归之之谓王，天下去之之谓亡。”（《荀子?王霸》）君主如果能够获得民心，国家就会具有强大的凝聚力，形成上下一心，三军同力的局面，进而巩固国家政权，实现王者之业。要想得到民众的拥护，获得民心，君主必须除害兴利，厚德明礼，尚贤使能，实行惠民、裕民的爱民政策。他特别指出，对于各种残疾的人，官府要收养他们，根据他们的能力加以使用，由官府供给衣食，普遍地予以照顾而不遗漏一人，这也是王者之政的内容之一。能够实行养民的王者之政，就会实现四海之内若一家的社会和谐局面。因此，君主在治国中，必须认识到民众在政权转移和国家存亡中的作用，实行平政爱民的为政之道，这是实现社会和谐的重要保证。

总之，荀子的社会和谐管理思想，在建立在王道与霸道相结合、礼治与法治相兼用的政治理论上的，它适合了当时社会发展的需要，具有极为重要的历史意义。因此，自汉代以来，荀子的社会和谐管理思想，基本上得到了封建统治阶级的具体运用，并对中国传统社会的进步发展，产生了深远的影响作用。

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