人生的本质就是痛苦

原始的佛教有着浓重的悲观主义色彩，其中“四圣谛”就是一套完整的悲观理论。

“苦谛”认为人的一生要被生、老、病、死四种身体的痛苦所折磨；又要被怨憎、爱别离、求不得三种心理痛苦所煎熬；最后人固有一死，这一现实又与求生欲这种根本的欲望相违背，造成求永生而不得的“五阴盛苦”。一句话：痛苦笼罩着我们的人生；“集谛”则揭露了人生痛苦的原因是渴爱与欲望，人因具有欲望而痛苦、而烦恼是一切痛苦的根源；在“苦谛”与“集谛”的基础上，又提出消除痛苦的方法是“灭谛”。《圆觉经》认为要通过消除渴爱来破除痛苦与烦恼，达到涅槃的境界。至于具体的消除方法，那便是“道谛”理论了，包括正见、正思、正语等等。

叔本华则认为人就是意志的化身，是千百种欲求和需要的凝聚体。其中，最基本的需要是“生存”，表现为求生欲和饮食之欲。人生来就是匮乏的，必须每时每刻都与死亡做斗争，我们拼命呼吸、争取食物、尽量保暖，但总是难免要一死。就好像在汪洋大海中挣扎的落水者，尽管我们希望停留在水面的时间长一些，但最后还是会沉入海底——求生欲会随着死亡的到来而幻灭；

第二种需要是“种族的延绵”，表现为男女之欲。王国维在《红楼梦评论》中特别讨论了这种需要，他认为男女之欲要强于饮食之欲，因为男女之欲无尽，而饮食之欲有限。前者为形而上，后者为形而下。人对事物之爱恋永远也比不上对爱人之爱恋强烈，因为这种爱恋不局限于物质，还上升到了精神层面。

不管是哪种欲望，都会在“匮乏”与“满足”之间摇摆。就像口渴一样，永远是喝了又渴，渴了又喝。当需要无法满足时，人们会感到困苦；而当需要得到满足之后，他们也将觉得无聊。困苦与无聊都表现为心理上的压抑，阻碍情绪的流畅。困苦烦恼着底层贫民，无聊折磨着上流社会。对于普通人来说，则是工作日困苦，休息时无聊。抑郁时刻威胁着我们！

困苦会导致绝望，无聊将造成厌倦。当绝望与厌倦超过求生欲时，人就会转向死亡，选择自杀，以此来避免生活之劳累或乏味。

王国维｜近代著名学者

艺术是否能够拯救人生的痛苦？

在论述拯救人生的解脱之时，王国维又上升到了一种哲学高度。他说宗教或哲学皆以解脱为目的，如宗教中的佛罗门教、佛教、基督教，哲学中的柏拉图主义、叔本华的意志主义，他们的最高理想都是要解脱人生的痛苦。

其中，叔本华的哲学具有很大的特色，他超越了宗教及哲学的想象，进入到知识论和形而上学中。对此，王国维评论说：

“殊如叔本华之说，由其深邃之知识论，伟大之形而上学出，一扫宗教之神话的面具，而易以名学之论法，其真挚之感情与巧妙之文字又足以济之，故其说精密确实，非如古代之宗教及哲学说徒属想像而已。”

叔本华认为要解脱人生的痛苦，不是诉诸于天国的神话，也不是求救于吃斋念佛，而要接受艺术的洗涤。艺术取材于人生，它的出现是为了拯救人生之痛苦，补偿人生之缺陷。艺术使“生存意欲”消退，从而让人不再受缚于求生意欲的链锁，而是感觉到一种解脱、一种达生的境界。人们不再屈服于生命的淫威之下，而是摆出一种超脱的、将生死置之度外的态度，纯粹的去认识人生，并寻求解除人生痛苦的方法。

人们由于执着于我相、人相、众生相，无法看破生活表象背后的痛苦本质，要想让他们看破，就需要“经历”。经历可以有两种，一种是自己去亲身经历，然后才发现世间的虚妄；另一种是通过观看他人的经历，作为旁观者，认清人生痛苦之本质。《红楼梦》一书通过记叙贾宝玉从富贵繁华到悬崖撒手的一生，为我们提供了“观他人之经历”的绝佳材料，是上上等的艺术品。

《红楼梦》的主题究竟是什么？

所有的人生哲学都绕不开“人生是否值得度过”的问题，对于它，《红楼梦》第一回做了答复，它借僧道二人之口说：

“那红尘中有却有些乐事，但不能永远依恃，况又有‘美中不足，好事多魔’八个字紧相连属，瞬息间则又乐极悲生，人非物换，究竟是到头一梦，万境归空，倒不如不去的好。”

认为生活从来就不是快乐的，它充满着痛苦，对于“人生是否值得度过”的问题，给出了否定的答案，说“倒不如不去的好”。可是石头“凡心已炽”，哪里肯听得进这话，硬要叫僧道携带它到人间去经历一番，看看人生究竟是不是充满着痛苦。僧道二人知道它“不可强制”，于是答应了，并且告诫说“切莫后悔！”

这样，整部《红楼梦》实际上写的就是石头被茫茫大士、渺渺真人携入红尘，历尽离合悲欢、炎凉世态的一段故事。石头只有经历过人生中的痛苦与烦恼，才能寻得解脱的法子。而最大的痛苦莫过于原本生在富贵之场、温柔之乡里，后来却因遭遇事故而落魄贫寒、历尽艰辛，在这种情况下，渴爱、欲望从极易满足变成了经常不足，生活痛苦的本质也就像潮退后的礁石，醒目的显露了出来。

人生就是一个寻找痛苦、发现痛苦、并从痛苦中解脱出来的过程。人要想要达到解脱的境域，不能不遍尝人世的痛苦。我们之所以要正视痛苦，并非由于痛苦本身，而是因为痛苦是达到解脱的手段。因此，我们决定在痛苦的人生中度过，只是为了求得解脱。

生活中，我们常看到两类人，他们在面对如何度过痛苦的人生时，选择了截然不同的道路。第一类是占大多数的世俗之人，他们把外部物质视为规避痛苦的工具，通过追逐物欲、增加财富、提高生活物质水平等手段来减缓痛苦的折磨，属于功利主义式；另一类则是占少数的苦行僧或修道者，他们将心灵视为痛苦的根源，敢于直面痛苦，通过各种磨难式的修行来寻找解脱之道，属于宗教式。

出世者看破了欲望是痛苦的根源，便拒绝一切生活之欲望，既然知道生活无所逃脱欲望的牵累，那就只求进入无生之区域，形如槁木，心如死灰——这是真解脱。与此相对应，自杀并不是真解脱，它只是因为不满于现在的生活而想要求之于他日，但他日之生活痛苦加剧，欲望无穷，求偿其欲而不得，才最终自决。

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