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大有之后为什么是谦?《序卦传》说:“有大者不可以盈,故受之以谦”。这是说事物发展有个限度,到了一定限度就要开始走向反面。唯一避免走向反面的办法就是经常保持谦虚。
谦卦,上卦为坤,坤为地,下卦为艮,艮为山。山是高大的,地是卑下的。高大的东西却居于卑下的东西下面,外卑而内高,有谦之象。
谦,亨,君子有终。
无论什么人,能做到谦巽以自处,都将亨通。所以谦则必亨,这是没有条件的。但是一个人做到一时的谦巽比较容易,能做到一生谦巽就难了。可是重要的恰恰是一生谦巽。只有品德高尚的君子才能安履于谦,终身不易。小人则不然。充其量只能勉谦于一时,而不能有终。位尊也好,位卑也好,只有是道德高尚的君子才能久于其道,保持终身谦巽,谦即是重要的,也是艰难的。
初六,谦谦君子,用涉大川,吉。
初六以柔居谦之最下,有谦而又谦之象,所以称“谦谦”。真正能做到谦谦的是君子,小人不能。“用涉大川”与“利涉大川”不同。“利涉”是强调有涉过险难的实力,此处言“用涉”,是强调君子有谦谦之德,居后而不与人争先,什么样的险难都可渡过。
六二,鸣谦,贞吉。
鸣谦,谦见于声音颜色,表现在外面。九三是谦卦之主爻,谦卦之所以为谦卦,关键在九三这一爻。自九三看,上六与它正应,六二与它相比,雄鸣雌应,阳唱阴和,所以六二与上六皆曰“鸣谦”。
谦之德本不应形之外,然而六二以柔居柔,居中得正,所以吉。贞,正。正则吉,不正则不吉。
九三,劳谦,君子有终,吉。
九三是成卦之主,一阳处五阴之中,为五阴所尊,本为有大功劳者,应该居上位,现在却止于下体,有劳而能谦之象。人既有大功劳,又能谦卑自处是谓劳谦。谦已属不易,劳谦尤为难能。劳谦一时,勉而为之,或不为难;若持久不变,劳谦终生,则非有大德之君子不行。是君子,方能终生劳谦则吉。
六四,无不利,挥谦。
挥谦,即发挥谦德。亦即动息进退都表现出谦德来。“无不利,挥谦”,挥谦是无不利的。六四为什么举动施为必须充分表现谦德才无不利呢?因为四是多惧之地,它本该谨慎戒惧,更何况谦之六五是谦柔自处之君,九三是劳谦之臣,六四处于其间,对上必须恭敬事奉,对下亦当卑巽以让,充分发挥其谦德,不仅是应该的,也是有利的。
六五,不富以其邻,利用侵伐,无不利。
谦之六五是阴爻居尊位而能“以其邻”,得到臣下、百姓的信赖、拥护,所以叫做“不富以其邻”。但是六五是阴爻,属坤道,坤道不足而富,很可能有不服它的。有不服,可以征伐,征伐无不利。
上六,鸣谦,利用行师。征邑国。
谦卦中上六与六二皆曰“鸣谦”,皆与九三有关。六二与九三相比,上六与九三相应。虽然都与九三有关,都叫“鸣谦”,但由于各自之处境不同,结果也就不同。六二谦德发于外,有谦德积于中做基础,所以贞吉。上六谦德发于外,而自身的处境不佳。以柔居柔,是顺之极。居谦之上,是谦之极。以至柔处极谦,谦而至于极,反为过甚,其实不好。它鸣谦,是想求应于九三,但是九三是成卦之主,应于众阴,不想单独应于上六。无奈,上六只好通过“利用行师,征邑国”的办法把谦之道表达出来。“利用行师”,利在使用刚武,“征邑国”征自己管辖的地域。意在自己解决自己的问题。这正是谦的表现。
谦卦之下三爻皆吉。上三爻不如下三爻,但亦皆称利。全无凶咎悔吝。这是谦卦的突出特点。谦卦以谦为主,谦无论在什么情况下,都不会招致祸患。初六以柔居下,谦而又谦,百无一失,君子居此,虽涉大险,亦无患害。六二以柔居中得正,谦德充实于内而鸣于外,正而且吉。九三是成卦之主,有大功劳却又谦卑居上体之下,君子处于此,必终身得吉。六四上有谦巽之君,下有劳谦之臣,处此多惧之地,动作施为,无所不利于挥谦。挥德发挥得越充分越好。六五与上六居上体之高处,这在谦卦来说,是不好的。六五或有不服,故不言谦而言利用侵伐,上六无奈而鸣谦亦言利用行师。虽言侵伐,却也为了行谦,所以皆利而无害。
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文章标题:白话文解读《谦》卦(15)发布于2024-05-05 13:03:26


