什么是智慧法禅修，它的原理是什么？（下）

无明

我们的贪嗔痴以及一切烦恼都是因为无明。

无明缘生各种心理活动；

心理活动缘生各种意识与情绪；

意识情绪缘生各种物质（身体内身体外）与精神现象；

身体内外的物质与精神现象缘生各种感官；

各种感官缘生各种触（连接）；

各种触缘生感受；

感受缘生爱染；

爱染缘生心执取（黏着）；

心执取缘生存在；

存在缘生出生；

出生缘生老、病、死、忧、悲、苦、恼。

如果我们有能力断除无明，那么其后的一连串都将断除，进而也就不再受生老病死忧悲苦恼之烦扰。

断除

无明看不见摸不着，如何断除，又怎样斩断呢？

这就体现了佛教至高无上的智慧，也是佛教殊胜稀有的原因。

佛教的核心教法其实是智慧法，智慧法教导我们如何斩断无明，因此，佛教不是慈善，佛教不是算命改运，佛教不是起名测字，佛教不是教你如何飞黄腾达，如果你认为这些是佛教，那么你是在侮辱佛教，也是在侮辱你自己那仅有的一点点慧根的火种。

只有那些最有慧根，最勇敢，最坚强的人才有机会碰触到最核心的智慧法，这法是世间最稀有，也是通往世间顶点，乃至出脱世间的唯一之道。

哪怕有人只是体验了这法的一小部分，就都可以在世间其他修行人面前自豪的宣称自己是曾经接触过正法的行者。

我们无从下手直接斩断无明，就像再质密的网、再锋利的刀剑也无法捕捉和斩断黑暗。

想要断除无明，唯一的入手处其实只有“感受缘生爱染”这个环节，斩断了这个环节，则整个无明导致生死困扰的链条就斩断了。

黑暗是无法捕捉和斩断的，但只要一束光，黑暗就消失了。

无明也是一样，只要升起了智慧，无明就消失了。

所以，布达文萨一直强调，我们能入手的只有感受。

我们应该老老实实，实事求是的持续观察感受（尽力专注于感受中的本质感受部分），不要去胡思乱想，不要去爱面子造假，不要去糊弄应付。慢慢的，我们只是保持如实的觉察，不分析、不判断、不抱怨、不炫耀、不乱猜、不乱想。

当智慧足够强的时候，感受与爱染的链扣就会被切断。

在禅修中我们首先要努力连续的观照，当我们升起苦受或者乐受或者不苦不乐受的时候，我们应该如实了知，在初期可以通过对目标标记的方式来提醒自己保持如实了知。

当我们可以如实了知的时候，我们就不会对这些感受升起排斥或者爱染。

爱染断灭了，导致爱染的无明也就断灭了，爱染缘生的执取也就斩断了。

苦受是不可喜的，当我们能做到如实观察苦受的时候爱染也不容易升起，因此也比较容易导致涅槃。

同样，当行者们的智慧增长到一定阶段时，将能够看到一切现象都会坏灭，并以此了解一切现象的过患，进而不再对各种现象升起爱染，爱染断灭了，导致爱染的无明也就断灭了，爱染缘生的执取也就斩断了。

但对于很多人来讲，这是很难做到的。

因为他们太聪明了，因为他们太爱猜测，因为他们太会算计，因为他们太自以为是。 

有些人刚开始练习，就才只是做了一点点准备工作，就马上兴奋地炫耀“我找到感觉了！我感觉很好了！”熟不知这炫耀立马就摧毁了刚才所有的准备工作。

正统佛教的核心智慧法其实是非常深奥的，但是经过佛陀详细精准的讲解之后，有些人可能会觉得：“原来就只有这么简单啊！”，这就是人性的弱点。

有些人听了你解释一件事之后经常会说：“这些道理其实很简单我其实都懂，您讲过之后我就一下子意识到了”。 

其实，人们的意识中藏着很多似是而非的内容，这些内容本身是一些碎片化的信息，你拿出任何一片，都能和别人讲的片段对应上，这其实就是人们错觉的来源。

当没有智慧的时候，人们甚至没有能力觉察自己那些碎片化的信息，也没有能力知道自己“不知道”，甚至错误地认为那些碎片代表知识。

一个人首先要培育出足够的智慧去了解自己意识中存有大量碎片信息，并且之后还要继续培育智慧，进而可以了解自己对于某件事情到底知道或者不知道。

当智慧继续增长时，才能够学习和理解自己完全没有接触过的内容。

智慧再继续增长，才能够把理解到的内容付诸实施。

智慧继续又再增长后，方能够达到符合正统禅修要求的那些相应指标。

看看有多少个步骤，看看距离有多远。

很多人总喜欢把某些方法说的神乎其神。

布达文萨经常给这些人做一个比喻：“同样的原料，同样的方法，同样的流程，所产出的产品是相同的。无论你给产品怎样命名，但它们都是相同的产品。你可以称呼它们体恤衫，也可以称为圆领衫或者称为T-shirt,但它们都是相同的产品。”

如果原料相同，方法相同，流程相同，但产品有了差异，那么原因可能是原料有染污；方法执行不力；工人操作不当或者是没有走完流程自己却浑然不知。

因此，布达文萨从不去关注那些“神乎其神”，布达文萨只看你的原料、方法、流程、素质以及执行与管理。

布达文萨经常强调：“智慧远比聪明才智与知识更重要，也更稀有。”

我们的国家曾经知识匮乏、才智薄弱。

国家缔造者之一的周恩来先生在年轻之时就苦苦找寻救国、兴国之法，曾经暗自发奋立下志向要“为中华之崛起而读书”。

今天的我们已经没有了知识匮乏的危机，我们现在更需要的是培育高级的智慧，让我们更好的理解知识、使用知识，不要让知识误入歧途。

我们要走的路还很长，远远没有到可以松懈的时候，新的阶段开启了，我们不止要读书，还要“为了中华的崛起而禅修”，这一切努力最终也是为了我们自己。

在禅修的具体操作中，行者们需要觉察身体，觉受，意识情绪，感官这些部分，不仅要觉察，还要尽力绵密持续的觉察，并且在觉察的过程中尽量多的专注于那些究竟本质层面的现象。

为了尽量持续绵密的观照，我们需要强力且平衡的智慧、信念、精进、专注与心力（觉察力）。

为了这五种属性的建设，我们还需要建立和强化决意力；持守行为规则；优化生活习惯；学习建立正确的愿景并积累各种波罗蜜（美德）。

除此之外，作为一个合格的禅修教导者，有义务引导和教导行者们正确的礼仪；使用合宜的称谓；正确且高效的培育善业行为；以及正确且精准的发愿。

尤其是正确精准的发愿，它可以说是改变我们命运轨迹的唯一抓手。

世间的本质是无常、苦、无我，因此并没有一个“我”能够把握命运，也没有一个实体的，能够被掌控的“命运”。

一切都是“一团团”迅速生灭互动的因缘法。

严格来说，能够扭转“这一团”或“那一坨”命运的，只有愿力、只有发愿。

但需要各位警惕的是，具布达文萨多年来在行者圈中的浸润与观察发现，懂得发愿重要性的人；懂得把发愿提到重要高度的人；懂得发愿核心原理的人凤毛麟角，甚至包括很多知名禅师、长老在内，并没有多少人重视、呼吁及讲解过发愿的重要性，甚至有不少人把发愿当做是一种形式，或者是例行公事似的走个过场。

除此之外，还有一点布达文萨需要提起大家的注意。

在今天的时代虽然信息技术非常的发达，但是对于那些还有进阶可能的行者来说，实体禅修营还是不可替代的。

一个有天赋的禅师不会只听一个行者在报告中说些什么，禅师一定要结合行者叙述的内容以及行者的名法、色法、行为动机来了知行者达到了哪个智慧级别，而这一切是无法通过网络完美解决的。

当然，对于那些已经达到天花板，进步速度开始变得极为缓慢的行者来说，是否参加实体禅修营就不那么重要了，甚至当面请教也都不是必须的了。

这些行者只要能够听闻或阅读到经常更新的信息就可以了。

作者：布达文萨
编辑：Udayana
校对：Aggacitta  Subhadda