《藏传净土法》第九十四课（上）

        《藏传净土法》       

索达吉堪布：《藏传净土法》讲记 第九十四课 

如果想往生极乐世界，就不能贪执财富、亲人甚至自己的身体，这些贪执会障碍自己往生，因此人活着时就要通过各种方法息灭贪执。下面继续讲这方面的道理。

如果贪执家畜，死后会转生于它们当中。从前舍卫城有一位贫穷的施主，因为贪执一头有背伤的牛，他死后转生为牛背伤口中的一只小虫，以舔食伤口中的脓血维生，每天要经历七次生死[108]。

这个施主之所以转生为小虫，就是因为执著一头牛。可见，对任何法有贪执，都会给自己带来祸患。所以大家应该观察自己对什么法比较贪执，然后想办法减少对它的贪执，否则很可能临终时对自己带来障碍。

贪执财产、受用等是痛苦的根源，不仅会障碍来世的解脱，甚至在即生中也会使自己遭殃。《毗奈耶经》中记载，以前佛陀和阿难到城中乞食，路上看见一个闪闪发光的东西，佛陀说：“这里有一条大毒蛇，它不久就会散发毒气。”阿难说：“世尊说得不错，这确实是一条凶恶的毒蛇。”说完他们就离开了。附近一个割草的老人听到了这番话，他想：“真的有毒蛇吗我应该去看一看。”他过去一看，没有看见毒蛇，却发现一个金瓶。他欢喜地说：“比丘们的毒蛇这么好啊！被这样的毒蛇缠着我也心甘情愿。”

本来这个老人听到毒蛇有点害怕，可是一看到金瓶，他根本不觉得这是“毒蛇”。现在有些人也是这样，他们很不理解：怎么佛教说要看破世间，连钱都不需要呢这是钱啊！钱什么地方都能用，它可是万能的啊！

老人非常欢喜，把金瓶拿回家，一夜间就暴富了。原来他是贫穷的农夫，现在摇身一变成了大富翁，当地的人们纷纷谈论这件稀奇事。消息传到国王那里，国王怀疑他偷窃了别人的钱财，于是没收了他的家产，还把他关到监狱中并判处死刑。这时老人才后悔：以前我虽然不富裕，却过着自由的生活，在田里一边唱歌一边干活，现在却被关在监狱里，这一切痛苦的来源就是金瓶。他自言自语地说：“世尊说金子是散发毒气的毒蛇，阿难说金子是凶恶的毒蛇，他们说得确实对呀。”狱卒把他的话禀告国王。国王觉得很奇怪，便亲自审问老人。老人把事情的经过告诉了国王。国王听后对佛陀生起了信心，深深地体会到：世尊说得真对，钱财和毒蛇确实没有差别。于是国王释放了老人并归还了他的家产。后来，老人在佛前闻法并获得初果。

因为贪执财富，这个老人被关进监狱并差点处死。可见在许多时候，财富不仅不会给人们带来利益，反而会毁坏自身。《因缘品》云：“愚者为财毁，不寻求来世，毁愿以贪欲，亦可毁自他。”由于贪执财富，愚者不仅毁坏了今生的一切，也不希求来世的解脱，不仅毁坏了自己，还会毁坏他人。现在有些人就是如此，为了钱财而犯罪，最后自己的家毁了，别人的家也毁了。《法句经》中也说：“愚以贪自缚，不求度彼岸，贪为财爱故，害人亦自害。”愚者为贪欲所束缚，从来不希求解脱，因为贪执钱财而害人害己，最终不会有任何利益。

乍一听财富就像毒蛇一样，不仅害己而且害他，有些人根本不接受这种观点。现在的人们都认为，金钱是一切快乐的来源。其实这种观点是片面的。如果把金钱用于上供下施，做一些有意义的事情，这当然有一定的利益；如果没有正确使用，反而会给自己带来极大的危害。

《因缘品》云：“如同手持黑蛇腰，将毁彼等非法者。”这个比喻很恰当：如果提着毒蛇的尾巴或者压住蛇头，它都没办法咬人，可是抓住蛇腰就危险了，它一反身就能咬到人；以非法方式获取、受用钱财的人也是如此，反过来也会为钱财所害。

作为修行人，对财富应该有不同于世间人的认识。因为受拜金主义的影响，再加上本身就很贪爱财富，所以很多人一直认为，财富能解决一切问题，有了财富一定可以获得快乐。但他们没有想到财富也会带来痛苦。就像药一样，用好了可以治病，用不好反而会丧命，除了有智慧的医生以外，其他人不一定知道这个利害关系。

当前的社会很需要佛法的财富观，如果没有这样的理念，简单地认为财富是一切快乐的因，人生的唯一目标就是追求财富，这会导致许多痛苦：首先，你不一定得到财富，因为财富并不是那么容易获得的；其次，即使你得到财富，在享用的过程中也不一定快乐，有时候反而会给自己带来危害。

和贪执财富一样，贪执友伴也是没有意义的，也会给自己带来痛苦。往昔有一个人与他人的妻子行邪淫，事情暴露后他被对方的丈夫杀死，因为贪执那个女人，他死后转生到女人的胎中。

《宝积经》云：“如鸟为求食，不知避网罗，贪爱于女人，被害亦如是。”飞禽为了食物，最终入于罗网，再也得不到自由；同样，愚笨的人因为贪爱女人，也毁坏了自己的今生来世。佛经中还说，如果贪爱女人，死后将转为女人腹中的寄生虫，如果贪执亲友，将转为亲友身边的恶魔。

除了善知识以外，众生在轮回中没有真正的友伴，一切都是自作自受。《律藏》中说：“出生独自生，死亦独自死，独自受痛苦，轮回无友伴。”在轮回中，生的时候是独自来到世间，死的时候是独自前往后世，钱财、亲友甚至自己的身体都要留在人间，在这个过程中一切痛苦都是自己承受，没有人能分担，所以我们没有必要贪执他人。这个道理很容易明白，看看自己生病的时候，医生没有办法，父母也没有办法，只有独自承受病痛；和生病一样，轮回中的一切痛苦也只能独自承受。

《无量寿经》云：“人在世间，爱欲之中，独生独死，独去独来。”《生经》中说：“在三界中，独来独去，无一随者，祸福追身，如影随形。”《大圆满前行》中也说：“纵然是数以千计僧人的上师也不能带走一僧一徒，即便是数以万计部落的首领也不能带走一奴一仆。”学习这些教言后，大家要对众生在轮回中的处境有一个深刻的认识。

佛经中说：“若未见凡愚，将恒时安乐。”的确如此，如果没有见到邪见恶业深重的凡愚之辈，我们还是过得很快乐的。所以大家应该把房门关紧，不要和那些恶友来往，这些人只会夺走自己闻思修行的善根，逐渐染污自己的相续。大家要像舍弃尸体、怨敌般舍弃一切凡愚恶友，不要再理会他们，这对自己的修行非常重要。如果是真正的修行人，看到品行不良者会特别害怕，根本不可能接近他们。因此希望有些人注意：不要再和某些人来往，你已经在悬崖边上，车子已经倾斜了，如果不刹车马上就会掉下去，一旦掉下去就再也上不来了。

自古以来，因恶友而堕落的人成千上万。为什么古大德讲要远离恶友原因也在于此。所以大家要深思，注意自己交往的人，保护好自己的圣者七财。否则，等到坠入深渊再后悔就来不及了，那时谁都无法救你了。

总之，财产、友伴以及自己的身体等，轮回中的一切都是不可靠的，都会被无常四边吞噬，所以我们应该放弃一切贪执。

无常四边也叫四堕，即生际必死、积际必尽、聚际必散、高际必堕。《正法念处经》中对此说道：“一切法皆尽，高者亦当堕，和合必有离，有命皆归死。”意思是，一切积累最终会灭尽，一切高者最终会堕落，一切聚合最终会分离，一切生命最终会死亡。

在这个世界上没有什么可靠的事物，学佛的人都应该明白这个道理。聚合的时候很快乐，一旦分散也没什么可痛苦的，这就是聚际必散。来到世间当然很好，但最终自己和亲友都会离开世间，也没什么可伤心的，这就是生际必死。人的地位再崇高，也有掉下去的时候，这就是高际必堕。现在有些领导下台了，因为他们不懂这个道理，一想起从前的日子就痛苦万分。今天有再多的财富，明天也可能沦为乞丐，这也没什么可伤心的，这就是积际必尽。

《毗奈耶经》中记载，以前印度的胜光王是世间第五大王[ 109]，他是虔诚的佛教徒，也是佛教的大施主。虽然他具有无与伦比的权势，可是万法不离无常的本性，王政有鼎盛的时候，也有没落的时候。在胜光王执政晚期，他的国政出现了混乱。胜光王有一个名叫恶生的太子（即琉璃太子），恶生想篡夺王位，于是勾结五百个大臣，准备找机会把父王赶下台。

有一次，胜光王去拜见佛陀，见到佛陀后他生起极大的欢喜心，在佛陀面前恭敬供养并听闻佛法。这个时候，一个叫长行的大臣心想：现在机会很好，我应该劝太子马上篡权。于是他返回王宫，对恶生太子说：“您的父王正在世尊面前听法，如果太子您想当国王，就赶紧行动吧。”之后，长行和五百大臣拥立恶生太子为王。胜光王有两个王妃，一个叫胜鬘，一个叫行雨，恶生一登基就把她俩赶出王宫，后来她俩逐渐漂泊到胜光王那里。

在短短的时间里，胜光王失去了王位，两个王妃也被迫离宫，无奈之下，他想去投靠自己的好友未生怨王。后来胜光王想到，胜鬘毕竟是恶生的母亲，回宫应该不会有问题。于是他让胜鬘回宫，自己带着行雨去王舍城。

快到王舍城时，胜光王让行雨向未生怨王通报，自己先在城外等候。行雨进城后向未生怨王禀告了事情的经过。未生怨王得知后，想把自己的王位让给胜光王，于是下令洒扫街道，迎接胜光王到来。因为路途遥远，胜光王很久没吃东西，便到路边的一个萝卜园中讨饭。守园人以为胜光王是个普通人，只给了他五根萝卜。胜光王把萝卜连根带叶吃了，吃完后感觉很渴，又喝了很多凉水。结果消化不良，患了霍乱，上吐下泻，昏倒在路上。往来奔驰的马车溅得尘土飞扬，他的口中灌满灰尘，最后呃逆而死。

请大家想一想：胜光王是世间第五大王，在他最辉煌的时候，全国上下都对他无比恭敬，最后却死得如此凄惨，身边连一个人都没有。通过他的遭遇，大家应该认识到世事确实是无常的。

台湾总统陈水扁的经历也是无常的真实写照：从2000年到2008年，陈水扁担任台湾总统。台湾是民主政治，陈水扁在任期间，人们对他有各种非议，有的人甚至朝他扔鸡蛋，但他毕竟是现任总统，所以大多数人不得不尊敬他。但2008年卸任后，情况就完全不同了：他以贪污罪被逮捕入狱，最初法院判他无期徒刑，经过抗诉，2010年6月改判为有期徒刑20年，他的妻子也被判刑14年。据台湾佛友说，陈水扁在监狱里有时候痛哭，有时候装病，有时候绝食。想想他当年的风光，看看如今的惨况，确实令人感慨不已。从高高在上的总统到身陷囹圄的囚犯，这种经历就像经论中所说的那样——首先在天界享受快乐，之后直堕地狱受苦。

日本首相田中角荣也是如此。上个世纪七十年代，他促成了中日邦交正常化。他是二战后首位访华的日本首相，毛泽东在书房里专门接见过他，当年曾风光一时。可是好景不长，后来他因受贿罪下台，十几年里断断续续被法院审查，直到1993年去世都没有洗清罪名。

通过很多名人的经历可以知道，世间确实没有什么可靠的，一切万法都是无常的。《正法念处经》中对此说得很清楚：“色种姓财富，及以诸乐具，一切皆无常，智者不应信。”意思是，美色、种姓、财富以及资具都是无常的，进一步说，它们就像梦幻泡影一样，有智慧的人不应该信赖它们。

生命也是无常的，谁也不知道明年此时自己会身处何方：有些人堕入恶趣，有些人在天界，有些人在极乐世界，还有些人虽然没有死，但已经到了从来没想过的地方。因此我们必须恒时忆念诸法无常、因缘不定之理。

寂天菩萨说：“一切皆无常，谁贪无常法”作为修行人，当自己死的时候对家人、财产、地位不要有太大的耽著，如果你的耽著特别大，说明修行不太成功。

不仅无常终有一天会到来，而且眼前暂时的一切显现也无有实质、如梦如幻。佛经中说：“三界众生如梦境。”龙树菩萨也曾教诫乐行国王说：“如是无常与无我，无依无怙无存处，轮回无实如芭蕉，人君汝心当厌离。”意为：一切诸法都是无常、无我的，在轮回中无有皈依处，也无有拯救苦难的怙主，轮回诸法看似真实存在，其实却如同芭蕉树一样无有实质，大王应当对此心生厌离。

思维此理后，愿我们对任何事物无有丝毫贪执之心，从现在开始全然放下。要往生极乐世界，必须放下世间的一切，这不是口头上说说而已，内心要真正放下，尤其要放下特别执著的对境。

现在人们放不下的特别多，有一个居士说：“唉，佛教说要放下，但是我想了想，感觉放不下的实在太多了。”他说的是实话，没有境界的人放不下的确实太多了，子女、亲友等，方方面面都放不下。但话说回来，即使放不下这些，死的时候也带不走，这只会障碍自己的解脱。