《藏传净土法》第八十八课（上）

        《藏传净土法》       

索达吉堪布：《藏传净土法》讲记 第八十八课

　　下面继续讲藏传净土法。大家应该清楚，在家人也有弘扬佛法的权利。要弘扬佛法，不一定非要成为大上师、大法师、大和尚、大活佛，即使没有名声的普通修行人，也可以帮助众生、弘扬佛法。

　　每一位佛教徒都有弘法利生的责任，要经常提醒自己：我是一个佛教徒，我不是为了逃避世间的苦恼学佛，也不是为了自我解脱学佛，是为了一切众生而学佛的，我应该发起无上的菩提心，在力所能及的范围内饶益有情！

　　本来，每个人都有权利受用佛法如意宝，只不过有些人没有和佛法结上缘，所以暂时无法得到佛法的利益。大家要想办法让一切众生得到佛法的利益。这样的发心非常重要，如果内心有这种发心，自然而然就会做利益众生的事情。

　　要提醒各位的是：在弘扬佛法的过程中，讲闻佛法是最重要的，我们要高度重视这个问题，否则，所谓的弘扬佛法就会流于形式，这样就太可惜了。

　　从历史上看，汉地和藏地的传统不太相同，汉地的许多寺院不像藏地的寺院那样开展闻思修行，出家人把精力一直放在塑佛像、搞建筑上，寺院完全成了一种形象。很多在家人也是如此，喜欢办皈依证、听受灌顶、修气脉明点，而对于佛法的核心——慈悲观、断恶行善的理念，却没有系统地学习。

　　其他地方也有类似情况。1999年我去泰国参访过，泰国的大多数寺院还不错，一般都有讲闻修法的传统，而民众的状况则不容乐观：虽然普遍对佛教有信心，但只是满足于供养出家人，平时在家里供佛，节假日到寺院里拜拜佛，真正研究经论的人很少。我在跟一些居士沟通的过程中发现，他们对佛理都不太明白，尤其对大乘的慈悲理念和六度万行一无所知。很多在家人都停留在这种层面。

　　要改变一个地方的习俗是比较困难的。在座的各位虽然在佛学院接受了系统的教育，但是你们回到汉地后，能不能改变佛教界的风气可能有一定的困难。从当前的状况来看，大多数人没有把闻思修行当作最重要的事，即使个别法师提倡闻思修行，也只是影响到一部分人，尚未得到普遍性的认可。但不管怎么样，再困难我们也要面对，今后大家如果有能力，应该改变佛教界的不良风气。

　　现在汉地烧香拜佛的人特别多，今年春节期间，武汉一座寺院一天的香客就高达55万人。可惜的是，许多人去寺院只是为了发财、健康、平安。他们把佛当作神，认为祈求、供养佛，佛高兴了就能满自己的心愿；把佛法看作念一点经、诵一点咒，除此就没什么了。这都是对佛教认识不够的表现。

　　希望每一位佛教徒发挥各自的作用，争取改变佛教界的不良状况。只要我们去努力，有些事情也是可以实现的。

　　如果能做到这样，也称得上弘扬佛法。不管是帮助高僧大德弘法，还是自己为佛教做一些事情，都算是弘法利生。在这个过程中，即使你没有获得名声，也没有人给你写传记：这个人如何如何弘扬佛法，但实际上你就是弘法利生的一员。

　　所谓“佛法完全隐没”，是指在某个地方既没有了知一句正法的人，又没有生起一刹那善心的人，这就算佛法已经隐没了。也就是说，连一句法义都不了知，这就算教法灭尽[80]；连一刹那的悲心、信心等善念都没有，更不用说证悟的境界，这就算证法灭尽。

　　佛法不在于外面的建筑、佛像、经书，而在于人的内心。从证法的角度来说，只要人心中有如法的善念，这就说明证法存在；从教法的角度来说，只要人的心里了知法义，这就说明教法存在。

　　从这个意义来说，现在有些地方基本上没有佛法了。在个别寺院中，出家人和居士内心没有一点善念，对教理也一窍不通，这种寺院就没有佛法了，表面上看还是寺院，实际上已经不能算真正的道场了。相反，即使不是寺院，只是一个家庭式精舍，如果里面有讲闻佛法，人们的相续中不断生起善心，这里就存在佛法，这就是真正的道场。

　　现在有些居士提供闻思修行的场所，如把自己住的房子腾出来，每个礼拜聚集一些道友学习一两天佛法，道友们一方面懂得了法义，同时又产生了善心，这样的房子就成了道场。对于这个问题，世间的智者也有同样的观点：“何为道心存善念即为道，有道之人居止之处即为道场。”因此，佛教的道场应该对佛法的弘扬起到作用。

　　佛教的核心在于法。如果一个人对法没有兴趣，就根本没办法获得解脱。《正法念处经》云：“若人不爱法，虽人而非人，不住于真道，不至涅槃城。”如果一个人不喜爱法，表面上看来他是人，实际上不能被列入人的行列，因为这样的人不会住于解脱正道，也不可能趋往涅槃之境。

　　从弘法利生来说，关键也在于法，而不在于外面的形象。你搞的活动再热闹，花了多少万元，买了多少鞭炮，派了多少辆车，形式上如何都不重要。关键是要让正法融入人心，即便一个人能生起善心，这就是在弘扬佛法。

　　想到这一点，有时候我也很感谢现代科学的方便，通过电脑、网络、光盘，很多人真正了解了佛法，产生了信心等善念，以前天天做杀生、打麻将、嫖妓、赌博等非法的事情，学佛之后再也不做了。

　　懂得佛法非常重要，可是现在很多人都不懂佛法，这一点非常令人遗憾。因此通达佛法的人要以清净意乐来弘扬佛法。在这个过程中，即使遇到再大的困难，也要精进为之。《入行论》云：“他尚勤俗务，我怎悠闲住”人们对低劣的世间俗事尚且精勤不已，我们为了佛法又怎能悠闲而住呢绝对不能。续部中说：“于此末法恶世中，佛陀难行我行持，菩萨难行我行持。”在末法恶世，即使整个大地上的人都在行持恶法，我们也不能随波逐流，要发誓行持佛陀和大菩萨的难行菩提行。

　　讲闻佛法的意义极大。通过传讲、听闻佛法，可以远离生老病死的痛苦，趋入究竟的涅槃。如经云：“听闻正法后，广弘之智者，远离诸老死，转生无上处。”所谓无上处，暂时指人天善趣，究竟指菩提果位。

　　如果我们懂佛法，最好不要因为吝啬心或者懈怠而不传讲，否则生生世世会成为愚笨之人。有些人是这样的，别人问他一个问题，本来自己明明知道，却以吝啬心而舍不得说；还有些人很懒惰，虽然有说法的机会，可是一直不肯说法。这样都不太好。行持善法不能一拖再拖，否则机会很容易失去。所以如果自己有一定的智慧，要尽量给别人传讲佛法。

　　《毗奈耶经》中有一个公案：以前一个叫周利槃特的人（意为小路），他的哥哥是一位比丘，后来他跟着哥哥出家。哥哥传给他一个偈颂：“身语意业不造恶，不恼世间诸有情，正念观知欲境空，无益之苦当远离[81]。”这么简单的一个偈颂，他三个月都背不会。（有些人说自己很笨，但不要几分钟就能背会这个偈颂，和小路比起来，你们不算笨。）哥哥见小路如此愚笨，便把他赶出 。小路非常难过，站在房外痛哭流涕。佛陀见后问他：“你为何这么难过”他说：“因为我太笨了。”佛陀安慰他说：“愚人自说愚，此名为智者，愚者妄称智，此谓真愚痴[82]。”佛陀便让阿难教授小路，可是他仍然学不会。佛陀又让他为僧众擦鞋，并让他念两句偈子：“我拂尘，我除垢。”于是他每天一边为比丘擦鞋，一边念这两句偈子。依靠承事僧众的功德和这两句偈子的加持，最终小路清净了业障，并获得了阿罗汉果位。

　　为什么小路这么愚笨呢原来，他曾经是迦叶佛时代一位通达三藏的大法师，当时他有很多眷属，可是因为吝啬法，从来不愿意说法。他死后转生为一个屠夫。有一次他捆了许多猪渡河，结果船在中流翻了，他掉入河中，一位独觉救了他。后来他就跟着那位独觉修行，不久便修成了无想定，死后转生到无想天。从天界下来后，就成为周利槃特。由于前世以吝啬心不说法、屠杀旁生以及转生无想天，所以今生他特别愚笨。

　　所以大家对佛法不要有吝啬心，否则以不为他人说法的业障，自己以后也会变成愚笨之人。

　　《法句譬喻经》中有一则类似的公案。以前一所精舍中有五百位比丘，其中有一个叫摩诃卢的老比丘，他特别愚笨，几年学不会一个偈颂。僧众们看不起他，他自己也非常苦恼。有一次国王请僧众到王宫应供，僧众不许摩诃卢去，让他留在精舍扫地。僧众走后，摩诃卢特别伤心，心想：我这么愚笨，谁都看不起我，活在世上还有什么意义。于是他拿着绳子到树下，准备上吊自杀。佛陀知道度化摩诃卢的因缘成熟了，化为一个树神问他：“比丘，你为什么这样做”摩诃卢讲述了自己的痛苦。树神说：“你不应该自杀，这是你自己的业力。迦叶佛时代，你是一个三藏法师，因为吝啬佛法而不愿传法，以此因缘你生生世世成为愚钝之人。”说完佛陀现出本来身相，并为他宣说佛法。摩诃卢见到佛陀的庄严身相，生起大欢喜心，恭敬顶礼佛足。他思维佛说的法，当下证得了阿罗汉果。佛陀知道他已经成了圣者，便让他去王宫应供。摩诃卢进入王宫，径直坐到最高的法座上。五百位比丘很不高兴，但碍于国王不便呵斥他。应供之后摩诃卢为大众说法，他音如雷震、妙语如雨，五百位比丘当下都证得阿罗汉果，国王和大臣们也获得须陀洹果。

　　通过上述公案可见，作为法师和有智慧的人，不要把佛法藏在自己肚子里，一直舍不得给别人讲，否则在因果上是有过失的。从菩萨戒的角度来讲，这也是犯戒的行为。

　　有能力的人要这样考虑：如今佛法这么衰败，即便让一个人懂得佛法也有无量功德，我应该发心讲经说法。当然，说法不能为了名声、财产和地位，否则意乐就不清净了。说法的意乐清净非常重要，古德说过，“心善地道亦贤善”，如果能保证这一点，即使别人不理解，有这样那样的非议，也只是他们的事，自己不会有任何过失。