《藏传净土法》第八十五课（上）--四柱八字,命理,八字命理,六爻占卜,命理百科-寅午文化

《藏传净土法》

索达吉堪布：《藏传净土法》讲记第八十五课

　　下面继续讲藏传净土法。在十种殊胜善业中，身体的三种善业，救护他命、布施和持戒已经讲完了，语言的四种善业中，说实语和化怨也讲完了，今天开始讲粗语的违品——说柔和正直语以及绮语的违品——说具义语。

说柔和正直语：

　　即不怀有贪嗔之心、言说温和调柔的正直之语。作为修学大乘佛法的人，我们在与别人交谈时，内心应该断除贪嗔等烦恼，口中应该言说温和、正直的语言。

　　首先，说话的态度要调柔。佛经中提到，说话时内心要怀有慈悲，脸上要带着微笑，不能内心怀着仇恨，脸上带着不悦或痛苦的表情。《增一阿含经》中说：“言常含笑，不伤人意。”说话时要面带微笑，不刺伤他人的心。《出曜经》中也说：“先笑后语，不伤人意。”先要笑一笑，然后再说话。（下面很多人都开始笑了，你们是不是想说话了记住啊：先笑后语，不伤人意。）

　　另外，所说的语言要正直。不能以自私自利心或者狡诈心说话，应该按照《二规教言论》的要求，站在公平的立场上，言说正直的语言。

　　一个人的语言和他的修行境界密切相关。在《华严经》等经典中，都要求修行人宣讲柔和正直的语言。具足柔和语不仅对自己的修行有利，而且能给他人带来快乐。如果在和他人交流时，总是以嗔恨心、侮辱心或者傲慢心言说粗暴、刺耳的语言，这不仅对自己的修行不利，也会给他人带来痛苦。因此，今后大家在和他人交流时，要摒除烦恼，以慈悲、欢悦之心交流。

　　《大宝积经》中说：“具足柔软心，常乐行慈悲，若与众生语，谦下心和悦。”要具足柔软心，怀有慈悲心，如果要和众生说话，不要有贡高我慢心，应当安住谦下心，以和颜悦色的表情进行交谈。

　　宣说柔和正直语非常重要。如果一个修行人心语温和，说明他具有大乘种性，他的菩提心修得不错。这种人在世间非常难得，是令众人欢喜之处。

　　《律藏》中说：“兔角极难得，龟毛亦难得，妓女独处难，说直语难得。”世间有几种难得：首先兔角和龟毛极其难得；然后妓女独处也很难得，因为妓女总是和其他人做非法行，基本上没有独自而住的时候；最后说直语的人也非常难得。尤其在末法时代，可能是人们从小习惯了说虚伪的语言，基本上听不到公平正直的语言。学佛者要与世间人有所不同，大家要成为说公平正直语言的好修行人。

　　这个教证旨在说明柔和正直的语言很难得，但也可用在妄语的违品——实语上，现在世间说真实语的人也很难得。大家也应该断除歪曲不实的语言，说话要尽量真实可靠。

　　很多人从小就喜欢说粗语，骂起人来口才特别好，可是柔和正直的语言一句都说不出，而且说话的表情也让人难以接受。这也许跟前世的习气有关。学习这些道理后，希望这些人改掉从前的恶习。

　　只要自己肯下工夫，调整语言并不是做不到的。不要说学佛的人，很多世间人通过训练都改进了自己的语言。英国前首相撒切尔夫人就是如此。刚踏入政坛时，很多人都觉得她的声音又尖又细，不够沉稳含蓄，听起来没有魅力。为了改变的印象，撒切尔夫人请专家指导自己，花了几年时间改变说话的方式，凡是不喜欢的一律调整。经过训练，最终她的语言变得亲切、悦耳。在以后的选举中，都接受了她的语言。人们都认为她是通过训练改变语言的典范。

　　人的说话方式是可以改变的。作为讲经说法的法师，如果对自己的语言不太满意，也可以通过训练来改变。有的人平时说话存在一些毛病，如爱说粗鲁、下流的语言，或者经常说不悦耳的语言，这些也可以通过训练来改变。总之，不管在任何场合，我们用语言表达自己的想法时，要尽量让人听起来舒心、快乐，这也是度化众生的一种方便。

　　一般而言，修行人应该说正直的语言，但这方面也要掌握分寸，观待不同的场合和不同的众生，有时候我们也要说一些灵活的语言，否则语言太直了也会伤人。有些道友可能是智慧有限，心里想什么就说什么，结果得罪了很多人，最终自己的事情也无法成办。所以大家要有控制语言的能力，这样度化众生会很方便，自己的修行也不会遇到麻烦，而且与各方面的因缘也会越来越好。

　　《旧杂譬喻经》中有一则公案。以前有一个国家，当地的人民喜欢造恶业，性情也极为刚强难化。有一次，佛陀携带眷属游化到那个国家。随行的五百阿罗汉觉得度化当地人没有什么问题，于是纷纷请求去度化他们。首先是目犍连尊者出马，他的语言非常直，他对当地人说：“你们应该行善，如果继续造恶业，死后会堕入地狱。”当地人不但没有被度化，反而群起殴打痛骂他。结果目犍连无功而返。舍利子对目犍连说：“你的方法不对，应该以智慧度化他们。”舍利子去了以后，对当地人说应该守持清净的戒律，戒律是一切功德的根本。可是效果也不好，当地人又开始唾骂舍利子。最后五百阿罗汉都去过了，可是当地人都不接受他们说的道理，而且还诽谤他们。阿难对佛说：“这些人诽谤了这么多圣者，他们造的罪业太严重了，肯定不会有解脱的机会了。”佛陀说：“他们的罪业虽然深重，但在菩萨看来算不了什么，应该有办法度化。”

　　大乘佛法的精神就是这样：一两个众生刚强难化，个别地方的人造恶业特别严重，在大乘行者眼里看来，这是很正常的现象。众生的根机、业力不尽相同，五浊恶世中肯定有很多人造各种恶业。正因为他们沉溺在业惑的苦海中，所以我们更应发起普度众生的誓愿。如果这个世界就像清净刹土一样，众生一点烦恼和痛苦都没有，那我们也没必要发誓度化他们了。

　　最后佛陀派文殊菩萨度化当地人。文殊菩萨首先随顺这些人，根据每个人的根机和意乐宣讲赞叹之语。比如有的人喜欢杀生，文殊菩萨就赞叹他杀生如何厉害，非常了不起。这样一来，当地人逐渐对文殊菩萨产生好感，觉得他和自己很有缘，都愿意听他的教言。最后，文殊菩萨以委婉的语言把他们度入佛门。他们对文殊菩萨大兴供养，文殊菩萨说：“我不算什么，我的老师佛陀才是最有功德的人。你们供养我不如供养佛陀，这才会获得无量的福德。”在文殊菩萨的劝导下，人们纷纷前去拜见世尊。佛陀讲经说法后，很多人当下获得了不退转果位。这时三千大千世界震动，一切山林树木发出赞叹之声：“文殊菩萨，善度如是。”

　　所以说话应该善巧。有些道友觉得修行人应该说直语，不能拐弯抹角，所以只要看见一个人有过失，就当着众人的面公开指责。甚至对方已经特别生气了，他们还认为：我直言不讳地说过失没什么不对的，是怎么样就该怎么说。这样说话效果不一定好。当然，我并不是要大家说狡诈的语言，但是在和众生沟通的过程中，我们必须随顺对方的根机和意乐，要宣说相应对方心态的语言。有关经典中也提到，在对众生有利的情况下，佛陀也说过不了义的语言。所以适当的方便语是开许的。

　　当然，方便语也不能过头。有些人喜欢说妄语，却美其名曰为说方便语，经常说：“没事，没事，我就爱说方便语。”其实他们没有分清方便语跟妄语的界限。什么是方便语如果你的语言对自己没有染污，对众生也有利无害，这样的语言才是方便语。如果你不是从众生的利益出发，只是为了自己的利益，这种情况下信口开河不是方便语，完全是妄语。在这个问题上，大家应该有辨别的智慧。

　　语言是人与人沟通最主要的工具，我们要善巧运用这个工具，否则有时候也是比较麻烦的。有些人不爱说话，什么事情都埋在心里，该表达的意思也不表达出来，结果有些修行和弘法方面的重要问题一直没法解决；还有些人太喜欢说了，什么事都抖出来，一直吧吧吧说个不停，他们的语言也不一定受到众人的信赖。所以语言是修行中的重要一环，大家要注意这个问题。

说具义语：

　　我们应该宣说具有意义的语言。什么是具有意义的语言呢比如别人痛苦的时候，可以说一些安慰的话；或者别人对解脱没有信心的时候，为了提升他的信心，可以讲上师三宝的功德；或者为了让众生趋入正法，可以先跟他聊天，讲一点故事，说一些他喜欢听的语言，然后再慢慢引导他（这种情况下不会构成绮语）。

　　《正法念处经》云：“一切善语人，能善安慰他。”如果是善于说话的人，能以善巧的语言安慰与他接触的人，让别人心情愉悦、远离烦恼。有些人一说话，马上就能遣除别人的痛苦，这也是度化众生的一种方便。

　　可是有些人不太会说话：看到一个人比较胖，就直接说：“你太肥胖了”；看到一个病人，就说：“你好憔悴啊”……这很容易刺伤别人的心，人们都不喜欢这种口无遮拦的人。因此说话要懂得婉转，如果表达人死了，不能直接说“死了”，你可以说某人“走了”。

　　以前有一个人打错了电话，我一接电话，他就问：“喂，张华在吗”我说：“谁是张华你打错了。”“没有打错，让张华接电话。”我说：“他走了。”他大吃一惊：“啊！他死了”后来我觉得这不太好，也作了忏悔。

　　按佛法的要求，在和别人交流时，要尽量以和蔼的态度说如理如法的语言。《四分律》中说：“善者便说，不善者不说。如法便说，不如法不说。爱言便说，不爱言不说。以实而说，不为虚诈。利益故说，不以无利。”讲到了五种该说和不该说的语言：善法可以说，不善法不可以说；如法的可以说，不如法的不可以说；慈爱的语言可以说，不慈爱的语言不可以说；真实语可以说，虚伪狡诈的语言不可以说；有利的语言可以说，无利的语言不可以说。大家想一想：自己平时是不是这样说话的

　　如果是文化素质高、品德优良的人，一般会说有意义、高雅的语言；如果是素质差、品行低劣的人，他的语言不一定有意义，而且很粗俗。如果一个人的语言没有意义而且特别啰唆，众人都会看不起他。《水木格言》中说：“树叶纷落路边，受到众人践踏，无义闲言多者，遭到众人轻视。”秋天的时候，树叶纷纷掉落在路边，来往的人们都会践踏它；同样，如果一个人闲话特别多，天天都是没完没了的无稽之谈，人们也会看不起他。《二规教言论》中也说：“语言若不庄重者，如同乌鸦众人恨。”如果一个人就像乌鸦一样，成天“哇哇”乱说，所有人都会特别讨厌他。

　　如果一个人说话庄重沉稳，人们都会觉得他的涵养和境界深不可测，自然而然会对他产生敬畏之心。人的语言和别人对他的尊重、恭敬密切相关。所以，今后大家说话一定要注意。否则，如果不懂说话的技巧，也不会观察说话的时间和场合，肯定会遭到众人的蔑视。

　　在这方面，舍利子尊者和摩诃罗比丘就是鲜明的对比。《杂宝藏经》中记载，以前舍卫国有一位长者，一天舍利子和摩诃罗去他家应供。当时有商主从大海取宝回国，国王把商主取的珍宝分赐给长者，当天长者的妻子又生了一个男孩，各种好事接连出现。应供后，舍利子诵偈祝愿：“今日良时得好报，财利乐事一切集，踊跃欢喜心悦乐，信心踊发念十力，如似今日后常然。”长者非常高兴，供养了舍利子许多资具。摩诃罗非常羡慕，他觉得这个偈子很殊胜，于是向舍利子求这个偈子。刚开始舍利子没有传，后来摩诃罗再三祈求，舍利子才传给他。得到这个偈颂后，他想：以后我一定要经常念这个偈颂。

　　好景不长，后来长者家衰败了——妻子吃了官司，儿子也死了，出现了一系列不吉祥之事。刚好摩诃罗又到他家应供，吃完饭后他就重复舍利子的偈子：今日良时得好报……，如似今日后常然。长者一听特别不高兴：怎么你愿我家继续发生这些事情！于是把他痛打一顿，然后轰了出去。离开长者家后，摩诃罗来到了一处麦田。当地有一个习俗，右转麦堆代表吉祥，左转麦堆代表不吉祥。他不懂这个规矩，左绕麦堆走了过去。结果农民又打了他一顿，还教训他：“你为什么不右绕麦堆并且说‘多入’（意为庄稼丰收、越多越好）”于是摩诃罗又把‘多入’记在心里。又往前走了一会儿，遇到有一家人死了人，正准备埋葬尸体。他右绕坟墓说：“多入多入。”死者的家人一听，特别不高兴：怎么死了一个人还不够，还要多死又痛打了他一顿。当天发生了一系列此类的事。最后摩诃罗特别不高兴，觉得这都是舍利子的偈颂惹的祸。后来比丘们扶着他到佛陀那里，告诉世尊他挨打的因缘。佛陀教诫他说：今后你要观察场合和时机再说话，否则乱说是不行的。

　　道友们也要注意这个问题。比如别人家里有喜事时要念什么经，有灾难时要念什么经，这些都是有讲究的。

　　不光所说的语言很重要，甚至说话的表情也很重要。那天我们去玉树救灾，在合影时大家都很开心，我再三叮嘱：这个场合不能太开心，不要露出笑容。但拍出来的照片还是不太合适。大家以后要注意：有时候自己虽然很快乐，但不能直接表现出来，必须根据环境和时间拿出应有的表情。如果是在演节目或者耍坝子[69]，那个时候没必要愁眉苦脸，好像母亲刚去世一样；如果别人家里死了人，或者有些地方出现了灾难，那时也不能显得太开心，否则会招致很多人的谴责。

　　有些大修行人心里没有任何挂碍，一切苦乐都转化为修道的妙用，这种人当然不用看场合或者别人的脸色。在一些大圆满瑜伽士和禅宗开悟者的境界中，一切外境都了悟为自心的显现，没有任何苦乐的概念。这样的人当然无有任何约束，活得无忧无虑、逍遥自在。除此之外，一般的人必须按世间的轨则处世，如果偏离了这个轨则，很可能受到人们的诽谤和轻蔑。总之，大乘行者应该明白世间的轨则，自己的言行要让人们心悦诚服，至少不要让别人挑出明显的毛病，否则也会对度化众生的事业带来不利影响。

　　回到说具义语上。无著菩萨曾说：“多言可生不善业，纵然未生虚度日，除非定利自他语，精进禁语极重要。”确实如此，话太多了很容易产生不善业，有可能说出诽谤的语言、竞争的语言、贪心嗔心的语言，等等，即便没有造恶业，没完没了地说话也会虚度光阴。因此，除了言说对自他有利的语言，一切闲言杂语都要断除，平时最好能禁语，即使不能禁语，也应该少说为佳。在《宝鬘论》等许多论典中，都要求修行人少说无义语。

　　如果你非要说话，应该策励于背诵经论、念诵经咒或者赞叹诸佛菩萨，至于那些毫无实义的废话就不要说得太多了，否则既花时间又费精力。话说得多了确实伤身体，自己的精力与其浪费在绮语上，不如多念一些具有加持力的佛菩萨的金刚语。

[69] 耍坝子：指夏季到草地上娱乐。

藏传净土法综合学修版

《藏传净土法》第一课（综合学修版）

《藏传净土法》第二课（综合学修版）

《藏传净土法》第三课（综合学修版）