人生究竟是什么

在一个寂寞的秋天黄昏，无尽广阔的荒野中，有一位旅人蹒跚地赶着路。突然，旅人发现薄暗的野道中，散落着一块块白白的东西，加以注意之下，原来是人的白骨。

旅人正在疑惑思考之际，忽然从前方传来惊人的咆哮声，随着一只大老虎紧逼而来。看到这只老虎，旅人顿时了解了白骨的原因，立刻向来时的道路拔腿逃跑。但显然是迷失了道路，旅人竟跑到一座断崖绝壁的顶上。

旅人在毫无办法之中，幸好断崖上有一棵松树，并且发现从树枝上垂下一条藤蔓。于是旅人便毫不犹豫，马上抓着藤蔓垂下去，可谓九死一生。然而这只老虎眼看好不容易即将入口的食物，居然被逃离，可以想象到它是如何的懊恼地在崖上狂吼着。

好感谢啊！幸亏这藤蔓的庇荫，终于救了宝贵一命。旅人暂时安心了，但是当他朝脚下一看时，不禁“啊”了一声，原来脚下竟是波涛汹涌、底不可测的深海，怒浪澎湃着，而且在那波浪间还有三条毒龙，正张开大口等待着他的坠落，旅人不知不觉全身战栗起来。但更恐怖的是依靠救生的藤蔓，在其根接处出现了两只白色和黑色的老鼠，正在交互地啃着藤蔓。

旅人拼命地摇动藤蔓，想赶走老鼠，可是老鼠一点也没有逃开的样子。而且每当摇动一次藤蔓时，便有水滴从上面落下来，这是从枝上筑窝的蜜蜂巢所滴下的蜂蜜。由于蜂蜜太甜了，旅人完全忘记自己正处于危险万分的境地，此心陶陶然地被蜂蜜所夺。

释尊开示这愚痴的旅人之相，便是所有人类的“人生之实相”。那么这段譬喻释尊是意味着什么呢

1、孤独的心灵

旅人：这旅人即是指我们自己。

荒野：无尽而寂寞的荒野是譬喻我们无尽寂寞的人生。我们从生下来时，就成为旅人在作人生之旅了。既是旅人，应知目的地。如今我们是以何目的而出生到人间来呢如若不知，岂不就和这愚痴的旅人一样了。

秋天的黄昏：秋天的黄昏是譬喻人生的孤寂感。何故我们的人生就象秋天的孤寂因为我们是孤独一人旅行之故。虽说有亲属、家族、朋友，但并没有可以互相倾吐心中的一切、互相理解的心灵之友。即使是夫妻，终此一身也未必能互相理解心中之事。人生的孤寂，原因就在这心灵的孤独，难道你未曾有过孤独的感伤吗

白骨：路边的白骨是我们人生的旅途中，家族、亲属、朋友等的死亡。我们活到现在，应该看到很多白骨，那时我们有何想法有何感触我们可曾注意到紧逼而来的“无常之虎”

老虎：饥饿的老虎所譬喻的即是我们自己的死亡。世间的一切都是无常的，因此，我们非死不可。死对我们而言是最恐怖的事，所以释尊以恐怖的老虎作譬喻。现在这无常之虎猛然地向我们逼来，但由于我们以为这是非常恐怖的事，所以平时不想去思考它。

而且如果我们认为佛教谈论死亡，而感到阴森森，并且厌恶的话，就是对佛教完全误解了。我们平生虽然忘记死，逃避死，但死必然会来到，这种心态并不能解决死的问题。

唯有与死正面对决，而获得解决，才能得到绝对的安心与幸福，因此佛教才提到死的事。作为旅人的我们，本能地从死逃开，一有病就到医院，或以药物来跟死亡搏斗，但终究难逃一死。

2、无力的松树

松树：接着我们攀上崖顶的松树，松树是指金钱、财产、名誉、地位等等。这些东西即使再多，在死亡的面前也仍是无力的。像历史上有辉煌成就的秦始皇、汉高祖，临终时也不免感到“啊！人生犹如梦中之梦”而寂寞地死去。

我们现在能握着金银、财产、名誉、地位等而含笑地迎接死亡吗濒临死亡时，一物也带不走，因此能够微笑地面对死亡是不可能的。

3、 人生是梦

藤蔓：藤蔓所譬喻的是“还不会，还不会，我还不会死”的那种以为还有二十年三十年的寿命可依恃，但即使认为“还有十年、还有二十年可活着”，但你认为到底人寿几何想想看便知：已过去的十年二十年，也不过是“啊”的一声之间，便如梦如幻般地消逝了，而今以后的十年二十年，也同样是“啊”的一声之间便会过去。

老鼠：咬着藤蔓的白老鼠和黑老鼠是指白天和晚上。白天的白老鼠和晚上的黑老鼠互相地在缩短我们的寿命。所谓活了今天一天，便是死了今天一天。即使过年、节日、假日也都一刻不休地在威逼我们的生命。因此最后藤蔓必定被咬断，这便是“死”。

4、后生大事

人生谁都是过客，相守百年也是梦

世上万般带不去，一双空手见阎罗

作为旅人的我们，此时唯有坠入深不见底的毒龙深海里。而且在我们死后，必定有“后生一大事”。

深海：深海所譬喻的便是“地狱”。坠入此地狱，必须承受“八万劫中大苦恼”。这一件事情便称为：“后生一大事”。

一坠地狱八万劫，再得人身复几时

毒龙：产生地狱之苦的是这三条毒龙，这三条毒龙即指我们的贪欲、嗔怒、愚痴的可怕之心。由于贪欲之故，我们不知犯了多少杀、盗、淫、妄的恶业；由于嗔怒之故，在心中不知累积了多少对朋友、他人“愿他快死”等心杀之罪；由于愚痴之故，不知累积了多少对自己不幸的愤懑、对他人幸福的妒嫉之罪。

善因善果、恶因恶果、自因自果的因果法则是不会有丝毫差错的。由自己所不断造作的罪恶所生出的地狱，最后还是由自己坠入。教我们解决此后生大事的便是佛教，但作为旅人的我们，忘记了逼在足下的后生大事，此心完全被蜂蜜所夺。

蜂蜜：蜂蜜是指人的五欲—财欲、色欲、名欲、食欲、睡眠欲。一天之中，我们不断所想的，持续所求的，无非是为了这五欲的满足。然而不断地舔着蜂蜜，不知不觉地坠下去，岂不是太愚痴了吗我们能否认自己不是这个旅人吗释尊在此开示我们人生的真实之相—亦即此“后生一大事”，一刻一刻地逼近着，并且向我们说明解决之道。

来吧！莫让死看到我们的背后，要从正面跟死对决。唯有解决死，才能真正得到人生绝对的安心与幸福，来学习佛法，一起奔向解脱！

人生难得今已得，佛法难闻今已闻

此身不向今生度，更待何生度此身

学佛最大的优点是什么就是对生老病死有所准备，一旦出现疾病、死亡，不会觉得特别不幸，反而有勇气从容面对。不学佛的人不是这样，一旦出现天灾人祸，或者遇到生老病死的痛苦，就会抱怨命运不公，自己实在太倒霉了。对他们而言，平时几乎很少考虑：“我病了怎么办死了怎么办”即使偶尔考虑一下，也只是给自己买一份保险。其实这些并不保险，医疗保险不能保证你不生病，养老保险不能保证你不衰老，保险公司再怎么厉害，也解决不了你的生死大事。一个人只有学了佛，面对这些才会轻而易举、游刃有余：快乐时突然出现痛苦了，这没什么，苦乐本就是无常的；健康时突然出现疾病了，这也很正常，轮回的本性就是生老病死；亲朋好友忽然离去了，这就是聚际必散的规律。可见，佛教对于人生种种，有着不同于常人的认识。

学佛后，你会发现一种莫名的欢喜在心里冉冉升起，真的不可思议。

世间万物的生命，从开始，到结束，从慢慢堆积，到最后的幻灭，没有什么会是永恒。即使过程再长，再美好，结束，却不过就是一瞬。就是生命，一切皆无常。

年复一年、月复一月、日复一日，时间一秒也不驻留地飞逝，此生就如此一时一刻不停顿地耗尽了，然后，我们便一命归阴。四季仍持续着，但是你的生命不待，消殒而去。看着日日、月月、年年的时光荏苒而去，一步步逼近死亡，你难道不会感到绝望吗每个人都会毫无预警地倏然死去，你怎能满足于此当死亡到来之时，子孙和财富毫无用处，你怎能满足于此伴随你的，除了善行和恶行之外，什么都没有，你怎会如此有自信

一个人如果对死亡没有把握，对解脱没有希望，那这一生就过得毫无意义。即使看起来是所谓的成功人士也一样，死亡是一生最大的衰损，世间的任何一种成功也无法对其弥补。

每一秒，我们都正步向死亡，每一样东西也正在步向死亡。轮回中的一切都是坏苦的本性。

慈悲伟大的佛陀，为我们指明了一条永离一切烦恼、痛苦，获得暂时安乐和究竟解脱的光明之道。

轮回的众生，都是贪玩的孩子。来学习佛法，我们一起回家。