【弥陀疏钞】禅净均不离于自心勿执此谤彼

心、佛、众生等无差别，这是大乘圆顿佛法一个非常重要而基本的原理，出自《华严经》。为什么这三法没有差别呢是由于心即是佛、即是众生，三法是一体的。

为什么这三法是一体的呢实际上诸佛、众生及心，这三个概念都是假名施设。这个假的名相，当下也是缘起法，没有实在自性，也是空。

既然是空，那全体就是真如。心、佛、众生这样现象上的差异，在真如自性的层面，是相入相即，是没有差别的，这就是一体不二。

我们由于迷失了真如，才是众生，才有众生之名；如果悟证了无差别的体性，就是诸佛。

既然三法是一体的，那么我们众生就在佛的心里，佛也在我们的心里。我们将“佛”换一个概念，因为阿弥陀佛是法界藏身，我们这些诸佛心内的众生——阿弥陀佛心内的众生,是在念着自己心内的阿弥陀佛！这一下子不就很亲切了吗

所以很多人比喻，念佛就好像一个娇儿呼唤他的慈母一样。你怎么呼，慈母就怎么应，当下就应！因为他们是一体的。

既然是一体的，这种感应就是当下的，而且是绝对的。你只要真诚去感，阿弥陀佛当下就会有应。因为他跟我们是同体的，能迅速了知我们的心意。

《观无量寿佛经》就直接告诉我们，“诸佛如来是法界身，入一切众生心想中”！阿弥陀佛的法身就入在我们的念头里。

诸佛如来为何能入到我们的心里面这也是一体的另外一种表现形式。既然是一体，那当然是“是心作佛，是心是佛”，只要念阿弥陀佛，我们当下能念的心就是佛，一体嘛！然后你要开发智慧，“诸佛正遍知海从心想生”，只要念佛，像阿弥陀佛那样的智慧，就在我们每一声佛号当中显现出来！

“中流两岸”之喻，是将娑婆世界比喻为此岸，将极乐世界比喻为彼岸。这就有一个两土距离的概念：我们娑婆世界在东面，极乐世界在西面，中间相隔十万亿个佛刹。这个空间的概念是建立在生灭心的基础上的。只要还有生、住、异、灭的生灭心，那肯定就有空间的概念。

既然有空间的概念，我们开始就得从事相上的修行下手。首先要厌离娑婆苦，欣求极乐乐；之后是“苦乐双亡”，就是能念和所念打成一片，苦乐、净秽等等差异消泯了；最后，等到证果的时候，就也不住于“非苦非乐”，那就是登地菩萨甚至八地以上菩萨的境界了。

这也就是“二边不著，中道不安”的境界。二边就是空和有，都不执著；中道——非有非空，亦有亦空，对这个境界也离开——离四句，绝百非。这就进入到佛智慧的境界，就是“中流两岸不居”。

我们一般讨论“自性弥陀”“唯心净土”的含义大概就是如此了。

为什么对这些玄妙的东西，我们一般不去过多地讨论呢就是因为它还不是我们目前的境界。但了解一下也有好处。当我们了解到什么是“唯心净土”“自性弥陀”的时候，就知道禅宗和净土宗，只是下手的门庭施设不同，到家都是一样的、不二的，就是人们常说的殊途同归。

禅宗参话头也好，直指也好，默照也好，都是要回到自性！这自性可以表达为“父母未生前本来面目”，也可以表达为“毗卢遮那顶上行”。不管如何表达，它就是那个不染一尘、不立一法的自性嘛！

这样的自性就是佛、就是禅！禅是静虑的意思。自性的觉照就是佛，自性的静虑就是禅。净土是从清净心里面显现出来的，所以净土就是禅之净土；同样，禅也不能离开事相，禅则是净土之禅。

中峰禅师有两句话讲得很到位：“禅者净土之禅，净土者禅之净土。”这就是禅净不二嘛！

如果不了解这个道理，执著禅宗很高妙，诽谤净土宗是著相，是心外求法，那实际上是在诽谤自己本觉的妙心，也是在谤佛啊！空腹高心之人一味好高骛远，言高行卑，却没有认真地思惟禅净之间的关系，从而肆无忌惮，诽谤净土，殊不知诽谤净土就是诽谤禅宗啊！

（摘自大安法师《〈佛说阿弥陀经疏钞〉讲记》，经东林寺文宣部编辑、整理、发布。） 

（配图源自网络） 

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