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原始佛教中關於種子熏習的說法

那麼慧遠法師所說的問題，在原始佛教怎樣認為呢我們可以對照經典體會一下。在《雜阿含經》中有這樣一部經：
【如是我聞，一時，佛住迦毘羅衛國尼拘律園中。
爾時，釋氏摩訶男來詣佛所，稽首禮足，退坐一面，白佛言：世尊！此迦毘羅衛國安隱豐樂，人民熾盛，我每出入時，眾多羽從，狂象、狂人、狂乘常與是俱，我自恐與此諸狂俱生俱死，忘於念佛、念法、念比丘僧，我自思惟命終之時，當生何處　
佛告摩訶男：莫恐！莫怖！命終之後不生惡趣，終亦無惡。譬如大樹，順下、順注、順輸，若截根本，當墮何處　
摩訶男白佛：隨彼順下、順注、順輸。　
佛告摩訶男：汝亦如是，若命終時，不生惡趣，終亦無惡。所以者何汝已長夜修習念佛、念法、念僧，若命終時，此身若火燒，若棄塚間，風飄日曝，久成塵末，而心意識久遠長夜正信所熏，戒、施、聞、慧所熏，神識上升，向安樂處，未來生天。　
時，摩訶男聞佛所說，歡喜隨喜，作禮而去。】
佛在這裡說，因為『已長夜修習念佛、念法、念僧，……而心意識久遠長夜正信所熏，戒、施、聞、慧所熏』，所以命終之時『向安樂處，未來生天。』
『長夜修習』所得就是指唯識學中所說的種子。
另一部經典叫《那先比丘經》，同樣說到這個問題。
《那先比丘經》認為，人的神識可以由前生轉入後世，但是在同一期生命中，神識從少年到老年並不相同，有變異生死，並且神識和身聯繫在一起，後一生的神識不是前生的神識，但又離不開前生的神識，兩者不能分離。換句話說，前生的神識與後生的神識，非一非異。
確切看來，這兩部經的說法與慧遠法師的觀點並不相同。
在佛說的這段經文裡面，同樣提到『神識』的問題，但是這個神識和外道的神我，並不是一個，佛在《楞嚴經》、《楞伽經》裡面有非常明確的論述，我們就不展開了。
《雜阿含經》是劉宋求那跋陀羅尊者翻譯，比慧遠法師晚了二三十年。慧遠法師那個時候，這部經還沒有到中國。

現代修行者需要回到原本的佛教理論中

我們看到有現代的修行者，在講述慧遠法師這篇論文時，說法上卻仍然停留在那個時期，從《莊子》的理論演化一下，講『神識不滅』，實際上這是不正確的。關於生命輪迴，法身常住的問題，慧遠之後有更多的佛教經典進入中國，說法上已經比慧遠法師那個時代更加詳細準確。如果仔細研討慧遠法師之後這些傳入中國的經典，就能夠把佛教中的神識和外道中的神我觀念區分開。
中國和印度民族不同，文化形式不同，對於經文的集結和理解肯定存在差異。中國佛教修行者受到本土文化的影響，從這些流傳下來的論文中可以看出細節。當然，中華民族是一個注重理論的民族，那個時期的中國佛教修行者，比如天臺師、嘉祥師，淨影師，就算用印度修行者的標準來衡量，也是很了不起的。
儘管如此，從時間上來說，中國修行者比起印度同一時期的那些論師們，在經典背景上要晚一兩百年。同樣天臺師、嘉祥師、淨影師的時代，印度佛教瑜伽行派思想已經相當發達，而我們對於瑜伽行派思想的理解還沒有那麼深刻。直到差不多一百五十多年後，到玄奘法師時期，完整的瑜伽行派思想體系才進入中國。






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文章标题：覺悟華嚴經講義之二原始佛教中關於種子熏習的說法发布于2021-11-30 20:23:27

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