>>>>我承认身体和精神是无常的,但感觉有一个“我”一直存在


弟子世界上有没有一个东西,它既是单一独立的,又是无常的

师:没有,绝对没有,完全没有。

弟子:完全没有

师:对。

弟子:这两个完全不能共同存在

师:对。你不应该这么问,你应该问“为什么”

弟子:对,我就想问为什么

师:为什么呢如果一个东西是无常的话,就需要因缘和合,没有和合,单一独立的话,它没办法无常啊假如说这个东西是和合的,如果其中的一个因素消失了,它就有缺陷了,它就变化了。如果它不是依靠其它条件成立的,本来就是单一独立的话,它没有办法缺什么呀。因为它不是依靠其它条件成立的,所以它完全是永恒的,没有办法无常,无常的东西必须是和合的。又是单一独立、又是无常的这么一个东西是不可能存在的,单一就是恒常,和合就是无常。听懂这个意思吗

弟子:我一方面接受“一切都是无常的、变化的”这个见地,比如说我们的身体会生老病死,我们的精神也是刹那都在变化的。但同时我觉得还有一个“我”,从古到今、从过去到未来一直都没有变,虽然看不见,也摸不着它。比如说它能听、能看、能感觉、能思维,在触发到外界不同缘的时候,它的某一个功能就会显现,这个东西其实是恒常的。

师:不。我们就拿其中的“看”来说吧,“看”是用眼睛来看,是不是

弟子:是。

师:假如在你眼前没有颜色和形状的话,眼睛看什么呢它看不出什么,因为它没有对境呀。我们用眼睛“看”的话,必须要有颜色和形状作为对境,它才能看得见。如果它的对境没有了,眼睛是看不到任何东西的,这时不是眼睛没有了,也不是眼睛有问题了,而是它没有对境了、没有所缘了。它的所缘是什么呢它的所缘就是形状和颜色,除了这两个以外,眼睛也看不见什么其它的东西。如果没有形状和颜色,眼睛就没有用了,这时闭着眼睛和睁着眼睛没什么区别。只有在颜色和形状示现的时候,眼睛才有作用,这是一个作用而已。

如果没有眼睛,只有形状和颜色,我们也看不到。“眼睛”这个能缘没有了,“颜色和形状”这些所缘还在,也没办法看到,能缘和所缘这两个需要和合。心也是如此,没有所缘的话,心是没办法单独示现的。

弟子:它没显现的时候代表它不存在,还是说它存在,只是没显现而已

师:不,心也不是示现,心本来就没有,但我们现在分析眼睛,先不说心。我们认为这个眼珠就是眼睛,实际上不是。经上说,眼睛里面有如同芝麻花一般、特别透彻、非常细的这么一个形状的东西,这是真正的眼根。但是有了这个眼根也看不见,还要有眼识,除了眼根和眼识这以外,还需要有一个对境,这三个和合的时候才能看见。如果其中一个消失了,尽管眼睛一点问题都没有,但还是看不见。

我们眼珠里这个芝麻花状的眼根,肉眼是绝对看不见的,但是用天眼,也可以说智慧之眼能看见。为什么能看见呢因为它有形状,形状就是芝麻花一般,佛经上是这样描述的,但没有经验的话,也不知芝麻花是什么样的。佛经上说“我们人是芭蕉树一般”,我之前学过,也描述过、分析过,但实际没有见过。

前两年我去海南,有一次去野外放生的时候,看到了芭蕉树,我专门去问一个农村人,“这个芭蕉树能不能砍下来卖给我”他说:“送给你了,这棵树已经结完芭蕉,没什么用了。”然后我亲自砍下这棵树,砍下来之后把它的皮撕开,撕掉一层皮又露出一层皮,继续撕又露出一层皮,就这样把皮全部撕掉了,最后什么都没有了,芭蕉树完全没有核心。

我们人的身体也是这样的,由皮肤、肉、血、骨头、骨髓等和合而成,一层层分析到最后,就会发现完全没有一个人。因为我生活的地方没有芭蕉树,我是这么研究芭蕉树的。我从来没种过芝麻,只是吃过芝麻而已,芝麻的花是什么样,我也不太清楚。

弟子:上师,我们身体和精神的一切都是无常变化的。

师:为什么是无常变化的因为身体和精神的一切都是和合的,所以是无常变化的。这也不是太无明的缘故,无明没有那么大的力量,就是我们习气太重的缘故,完全把假的东西当作真的、实有的了。这是我们心里的问题,不是对境的问题,是我们心里把假的当作真的造成的。

可能我们我学了很多年佛,但这个习气还是没怎么变化,习气不是那么容改变的。有可能我学佛二十年、三十年了,还是推翻不了这个习气,这也很正常呀。因为我这个习气不是形成几万年、几十万年、几百万年、几千万年、几亿年,时间长得完全没有办法用数量来描述。用这么长的时间一点一滴地培养、串习出来的,现在我想彻底把它推翻,没有那么容易。

现在不能彻底推翻也没有关系,我可以尽量地把真相的习气建立起来,慢慢减轻“把假相当真”的习气。比喻来说,原来的习气如同一个二三十岁非常强壮的人一般,现在刚刚建立起来的习气如同刚生出来的婴儿一般。让一个刚出生的婴儿去推倒一个二三十岁强壮的青年是不现实的。但我可以尽量地培养这个孩子,尽量地压住这个强壮的年轻人,不让他欺负这个孩子。慢慢地这个孩子越来越强壮的时候,那个强壮的年轻人也会衰老,他衰退的同时,这个孩子也会慢慢强壮起来了,这时候他完全有能力推倒这个已经衰老的人。

弟子:上师,我也找“心”了,确实也找不到,也觉得它不是真实存在的。

师:这样有什么意义呢如果不停地分析,不停地找,慢慢“执着一切为实有”的习气就会减轻,然后“知道一切都是假相”的习气会建立起来,有这么一个作用。

佛经里叫串习,也可以叫修行修炼、训练。训练什么呢训练的不是外在的什么东西,训练的就是自己的心,一个人的心经过训练和没有经过训练是完全不一样的。假如说,你们两个都是军人,他是经过训练的军人,你是没有经过训练的军人,表面看起来没什么区别。但是到关键的时候,完全是不一样的,训练过的人肯定会超过没训练过的人。

假如说,你们两个现在都是佛教徒,你是经过闻思修的,他是没有经过闻思修的,虽然你们都是佛教徒,看起来也没什么两样。但是,到关键的时候,闻思修过的人和没有闻思修过的人是完全不一样的。

我接触的人大部分都是佛教徒,但我发现经过闻思修的佛教徒,做事的方式也好,说话和思维的方式也好,和没有闻思修的佛教徒完全不一样。还有一种没有通过闻思修的佛教徒,慢慢就会变得神神叨叨的,特别可怜,但也没办法,我也不能强迫他怎么样呀,我也没有权力一定要让他听我的呀。


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视频:有没有实有存在的一个我

有没有真实存在的一个“我”

什么是“无我”?


讲法者:阿知·仁增坚赞仁波切

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文字:成都义西措  校对:跟尕

 

朗读:卓玛拉姆 


END



看到什么东西

不分别是什么颜色、形状、大小、好看还是不好看,单纯地安住在这个东西上

听到什么声音

不分别是大还是小、是高还是低、好听还是不好听,单纯地安住在这个声音上

闻到什么气味
不分别是香还是臭、好闻还是不好闻,单纯地安住在这个气味上

吃到什么东西
不分别是酸还是甜、是苦还是辣、好吃还是不好吃,单纯地安住在这个味道上

触到什么东西
不分析是粗糙还是光滑、触感舒服还是不舒服,单纯地安住在这个触觉上

行住坐卧,保持觉知觉知当下

般若智慧树大乘佛法藏传佛教密宗


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文章标题:我承认身体和精神是无常的,但感觉有一个“我”一直存在?发布于2021-12-03 21:26:52