关于自心与自性

弟子：上师好，我想问一个公案，就是有个人他打坐禅修很多年，他就对着一个很大的草地，那边有个大树。然后很多年之后，他发现树上出现了阿弥陀佛，他很开心，然后他就回去告诉了他的师父。师父说，你带一个金刚杵或者是其它的什么可以打人的一个东西在身上，你明天再看到他的时候，你就把这个向他扔过去。第二天他又看到树上出现了阿弥陀佛，开始很开心，但当他把随身携带的东西扔过去后，发现树上的阿弥陀佛变成了一条巨大的蟒蛇。我的问题就是，如果我们修行中，以后也遇到这样的事，我们该怎么去看待它，该如何分辨到底是佛还是魔呢如果大家看到佛一定是有一种抑制不住的开心，但是我们怎么去意识到它是魔呢

上师：我觉得这个师父很了不起，但是这个方法不是很赞同。这个徒弟看到阿弥陀佛很欢喜是不对的，这个师父教他把打人的东西扔给阿弥陀佛也是不对的。一个是追求，一个是排斥，是不是徒弟很欢喜是追求啊，是不是师父是反对、反感，就排斥、打人。我觉得不赞同。

弟子：那我们应该怎么做，才是正确的

上师：在这个公案里面他师父的意思就是，阿弥陀佛是外在显现，肯定是歪门邪道，不可能是真正的佛。真正的佛是什么呢在达摩大师《血脉论》里是怎么说的这个“心即是佛，佛即是心，心外无佛，佛外无心”。他的心就是佛啊，心以外没有另外一个佛啊。还有这个树上示现一个佛，这肯定是二元对立的，二元对立的佛是不会示现的。《金刚经》里面讲这些示现完全都是魔，佛完全是不会示现的，原话我念不出来。

弟子：以音声求我,是人行邪道,不能见如来!

上师：对，就是这个。他追求这个来见，这是不对的，是不是

弟子：那其实我们真正地能感受到佛菩萨是来自于自己心里的。

上师：不是感受，就是自己的心。这个心就是佛，达摩大师《血脉论》里是这么说的。但是分析的时候，心是佛吗心是无常的，佛是无常的吗佛不是无常的，而是恒常的！这个心是可以改变的，佛是可以改变的吗不可以改变。这样的话，还是有矛盾的。但是达摩这么一个很大的般若法门，就在这么几句话里面浓缩，就这么说。这个心不是我们所说的“凡心”，他说的是我们的“自性”，是性格的性，不是心脏的心。但是《血脉论》里面写的是心脏的心。

这个需要分析，心脏的心是无常的；自性，性格的性是恒常不变的。这里达摩说的是这个自性。他前面有说，自性真实，非因非果。这个很有道理，我们自性也可以说如来藏，《心经》里面说的“不增不减”，意思就是我们完全不用去增加什么，也不用减少什么，它是永恒不变的。但是达摩大师并没有说永恒不变，他是另外一个说法——“无因无果”。它没有因，它没有果。这里面还有一个含义，就是它不是因，它不是果。如果它没有因、没有果的话，那意思就是它是单一、独立的；如果它是单一独立的话，那它就没有办法变化啊；如果它没有办法变化的话，那它就是承认了恒常。

所以，我们的这颗心值得好好的探讨与分析，我问你一个问题，心是有还是没有呢

弟子：有，也没有。

上师：什么意思

弟子：在世俗谛上面讲的话是有的，在胜义谛上面讲是没有的。

上师：不要这么想，这样的话呢，你现在是世俗谛还是胜义谛

弟子：现在都有吧。

上师：对，很多人都这样的概念。有些话你说的是对的，心不能说有，心不能说没有。为什么不能说有呢如果说心“有”，好，心在哪里有的话，应该能找得到啊。你再怎么找，你永远都找不到它。这个说明心没有，是不是如果你说“没有”，你快乐的感受，痛苦的感受，一切的一切是心来感受的，没有心怎么会感受得到呢从这个角度来说，是“有”的，是不是这样的话，有和没有本来是矛盾的，怎么解开这个矛盾

弟子：怎么解开心“有”和“没有”的矛盾吗

上师：有和没有不是矛盾的吗但是呢，就单单从心上讲的话，心没有颜色、没有形状,对我们来说，是很神秘的一个东西，就没办法讲。如果用比喻来讲的话，我们容易理解。我们水里面不是有水中月吗水中月是有还是没有呢跟心很相似。水中月不能说有，如果有，你把它捞上来，捞不上来。你摸一下它，摸不着它，你摸的是水，是不是但又不能说没有，明明有颜色，有形状飘在水面上，是不是既不能说有，又不能说没有。这样的话，跟心非常相似。

就这样的一个比喻来说，我们任何的一个东西，都是一个因缘和合。这水中月是怎么个形成的天上的月亮、地上的水、看到的感知者，这三个和合的时候，会出现水中月。但是这个水中月是不是真实的呢你把这个大水池用东西隔成几十个或者一百个小水池，每一个大水池里面就会有一百个月亮或者几十个月亮。如果是你隔开的东西被破坏了，那最后又会变成一个月亮。从这个角度来说，水中月不是真实的。还有另外一个情况，假如说，月亮有，水没有，也没有办法示现这个水中月；或者水也有，感知者也有，但是天上没有月亮的话，也没有办法示现；或者天上的月亮有，地上的水也有，但是感知者没有，谁知道有水中月啊，是不是这样的话，任何东西都是一种因缘和合，只要这里面某一个环节出现问题，都没有办法示现。

我们的这个心也是因缘和合的啊。我想到的这个对境，或想了一个东西，这个东西对我们来说是一个所缘。心是能缘，想的东西是所缘。这个想的东西示现的时候，心会出现。想的东西没有，心就没有办法出现啊，是不是这不是因缘和合吗

弟子：是。

上师：就是这么一个原理，所以心既不能说有，也不能说没有，就是这么一个事情。但是呢心也好，心的对境也好，都是自性的一种投射，也可以说自性的显现，是这么个情况。