98.《法华经》第34讲（音频+文字）--四柱八字,命理,八字命理,六爻占卜,命理百科-寅午文化

法华经讲记·信解品第四+药草喻品第五（第三次修订版）

印广门清法师主讲

开经偈
无上甚深微妙法百千万劫难遭遇
我今见闻得受持愿解如来真实义
南无本师释迦牟尼佛（三称）

汝可语之，云当相雇：「汝」就是你；「语」是告诉，「之」就是他；「云」是说话的意思。在古汉语里，言啊、语啊、云啊、曰啊，都是讲话之义。云当相雇：说雇你来做工、做佣人。除诸粪秽，倍与汝价：干什么事情呢就是清扫厕所拉大粪这些事。比你做一般的活儿的工价要高双倍，甚至好几倍。

穷子闻之，欢喜随来，为除粪秽，净诸房舍：前面「除粪」是讲小乘法的行善断恶。「净诸房舍」就是修我们的清净心，做到六根清净。「房舍」就是指眼耳鼻舌身意这六根，受想行识，以及种种妄想。

长者于牖常见其子，念子愚劣，乐为鄙事：「于牖」就是指隔着窗户悄悄地看，时刻观察儿子的动静，这是比喻佛对弟子们良苦用心。其实作为做父母的，你需要不需要天天把儿子拉在手里，才了解他呀不需要。做老师做师父也是这样，我就一年半载不跟你见面，我都知道你在干什么。你不要打妄想，师父怎么不理我，不睬我有时不理不睬就是最好的理最好的睬，明白吗父子师生之间，他们心里一种灵性是相通的。有时你来提问一个问题，我可以给你破口大骂；有时提一个问题我一声不吭。一声不吭是不是也吭声啊你可要明白啊！我一直盯着你看，也是在教育你。我有时看到你，我眼睛眨都不眨一下，也是教化你，大家明白吗贵在自己要用心。诸佛菩萨也好、老师也好，他用各种各样的善巧方便在教化众生。老师不管跟你嬉皮笑脸，还是吹胡子瞪眼，都是慈悲，都要感恩；理你也好，不理你也好，都是慈悲。要这样来理解「长者于牖」，我们将来今生也好，来世也好，我们生生世世都要做老师教化众生。这就是体现出老师父母良苦用心。

乐为鄙事：心眼下劣，他把别人看得很低，把其它事情也看得也很低。这种人呐，往往对好人好事总是往坏人坏事那里想。同样一句话，同样一件事情，各人有各人不同的见解。往好处想的他也还有这个层次之分，有的往一百分好处想，有的往九十九分，有的往二分三分；往坏处想也有层次，他有的百分之百的坏，有的百分之七十的坏，有的百分之三十的坏。可是我们往往要按照自己的主观想象去评价人，这点很可怕。

当你把别人想象的很坏的时候，我告诉你，别人并没有坏，你已经很坏；你给自己的阿赖耶识里，种下了坏的种子；而且你讲给别人听的时候，你在别人阿赖耶识里，也种下这个坏的种子，你是罪加一等。所以我经常劝一些同修，一定要把别人往好处想，不要往坏处想，人家未必如你所想象的。

菩萨「下位不知上位，自位不知他位」。我们这个阿赖耶识就跟一面镜子一样，你拿来一朵华，镜子里是不是现出一朵华来了你捧着一对癞蛤蟆，那镜子里是不是现出一对癞蛤蟆呀你脑袋想一想不要紧，嘴巴讲一讲不要紧，可是你想了你讲了，你果报跑不掉了；它到一定的时候，阿赖耶识这个信息系统一启动，你就要受报应；受报应的时候由不了你想不想的问题，你后面的那个第七识，它自然而然来给你报应，前面的六种意识心挡都挡不了，你思想准备都没有。

凡夫畏果，菩萨畏因。凡夫只有到果报出现的时候，他才开始害怕，可是已经迟了。我们修行就是要解决这个问题——怎样把持好自己的命运，也就是给我们后面那个阿赖耶识，通过第七识来输送良好的信息。所以「长者于牖」，他一直考虑着怎样帮助弟子；不是像凡夫一样，怎样考虑来算计别人防止别人。

于是长者著弊垢衣，执除粪器，往到子所方便附近。语令勤作，既益汝价，并涂足油，饮食充足，荐席厚暖：这段经文在前面长行里已作解释。虽然安顿他修小乘法，但实际上来讲，也让小乘人列席旁听，他已通过讲菩萨法旁敲侧击，把圆顿大法注入小乘人的阿赖耶识。不管你高兴不高兴，喜欢不喜欢，这个佛种已经进去。这就是前面〈弘传序〉所讲「俱崇密化之迹」。这都是「既益汝价，并涂足油」。

佛当年教育办法是这样。所以有时候师父对着张三讲，那个李四可坏透了啊，怎么样怎么样——我真的是在讲李四吗你张三可别幸灾乐祸啊。看来师父是对我很好，那个李四就是不如我——你错了，师父就是借李四来旁敲侧击这个张三。有智慧的人要感恩，没有智慧的人你还不跟我吵嘴。你如果认为师父：哎呀，师父也搞人我是非呀你又错上加错了。师父千里迢迢，舍弃家庭儿女，难道就是为了搞个人我是非！那师父天天还在吃苦，是不是有这么傻的人吗搞人我是非的人，一定是为了自己的名闻利养。如果师父想升官发财，在张三面前说李四，这一定是搞人我是非。大乘佛法，论心不论事。作为李四，也可能听到师父在张三面前讲他的是非，他又怎么对待，是不是应该感恩呐在帮他消业障，又在利用他来教化其他的师兄们。就跟文殊菩萨还当着法会大众的面揭弥勒菩萨的老底一样，是一个道理。

如是苦言，汝当勤作。又以软语，若如我子：「苦言」是诸佛菩萨的「劝转法轮」。大根机之人，简明扼要几句话，一了百了。中下根机之人要反复讲明理由，劝说。有善根的人，你眼睛给他瞪一下子，他马上跪下来忏悔；但没有智慧的人，他翻来覆去给你强词夺理狡辩，始终舍不下我执。这个时候，老师要反反复复劝导。

长者有智，渐令入出。经二十年，执作家事：「渐令入出」就是让学生学着讲经说法。怎么「出」啊把自己懂得的东西讲给大家听。即使不懂得，你也可以依样画葫芦，按照佛的讲法让众生种下种子。有些你不懂的东西你讲了，别人还能听懂；有时在讲之前还不懂，在讲的过程中突然就懂了，就是渐令入出。经二十年：这「二十年」就是在修小乘佛法的同时，还可以讲大乘佛法。这就是不可思议的教门。「执作家事」是指修小乘佛法。

示其金银真珠玻璃，诸物出入，皆使令知：讲菩萨法的时候叫他们旁听，在他们面前示现菩萨法，让他们都知道。

犹处门外，止宿草庵。自念贫事，我无此物：「犹处门外」是指他总认为自己是小乘人；听大乘法不是我的本分；传大乘法也不是我自己的愿心，是在给佛帮帮忙而已。他不知道，不管自己愿意不愿意，也不管自己懂不懂，在听闻大乘佛法时，心里已经种下金刚种子。犹处门外：实际上已经到了门内；如果心没有到门内的话，他需要不需要讲「犹处门外」他本来在门外嘛。

在这里听经的同修都是双重国籍啊。当你明白了「如来藏」，你即已是佛土的菩萨，是你那个真人。可是你现在在这里听课，是不是还「止宿草庵」呐但是当你明白了「止宿草庵」的时候，你在不在草庵啊你明白了「犹处门外」的时候，你就已经到了门内。明白了「止宿草庵」的时候，你已经到了佛土。

自念贫事，我无此物：这是自私其小。虽然自私其小你小不小啊这是自己执著，我是个穷小子；自己执著，我不是佛。但是不管他承认不承认，他都是佛。那我们现在明白了这个道理，不仅是佛，而且当下能够得到自在。在我学佛这么长时间，大家知道我最大的收获是什么吗我最大的收获就是不怕死了。你不管什么时候，管你天崩地裂，我还带着好奇心，看看怎么个崩法子，因为我知道人没有生死的。就是在原子弹爆炸的时候，把这肉身没有了，能不能把你灵体爆炸掉啊不能的。

《法华经》讲到现在，是不是在调大我们的心量啊可不要以为每天都在听重复的几句话呀。这就是妙，你每次听，境界都在提升，是不是心量一大是不是境界就在提升呐「假传万卷书，真传一句话」，就是「妙莲华」，就是「如是我闻」，就是「如是等」，就是「开示悟入」，就是「一心三藏」。讲来讲去，都是一个意思。

你可不要以为：「《法华经》呐，我05年就听印广师讲过一遍了」。你听一遍算什么呀多宝如来都要来听经闻法，这《法华经》深义没有止境。我自己都不知道下一步该怎么讲。到时候再说，为什么又没有讲稿。「师父每次讲经都不一样，每次都要发现新大陆」，这是我的新大陆还是你的新大陆啊都是你们的，与我没有关系啊。你们的新大陆老通过我这里蹦出来，为什么因为你们把那个门关得死死的，太保守了；我这个门一直开在这里，它只有从我这里蹦出来，明白吗整个的智慧都在这里，你把这里关起来的话，那它这里开着它从这里出来。如果我们大家都打开的话，那教化众生是不是很快啊就这个道理。这个东西不是你的，不是我的，我们就是一个东西。

「即聚亲族」这个下面就是召开法华大会。这个「亲族」泛指弟子大众。「国王大臣，刹利居士」前面已作解释，回去自己复习。

于此大众，说是我子。舍我他行，经五十岁，自见子来，已二十年：「二十年」是指在讲小乘法。昔于某城而失是子：「昔于某城」叫本迹一对，本坐涅槃城。舍父逃逝：转圣成凡呐，转到哪里去啊转到十法界，转到六道轮回。周行求索，遂来至此：在六道轮回里，倍受众苦，求饮求食，最后来求解脱。至此：在当时，佛把二乘修行的法门称为是「化城」。后面专门有个〈化城喻品〉来说明这个问题。「遂来至此」也可以解释为：在法华会开讲之际，不管佛在世也好，不在世也好，只要法华会一开，无量劫以来的生死问题，在法华会上作个了结。

凡我所有舍宅人民，悉以付之，恣其所用：这个「我」就是我们的真心本来面目。

只要听闻法华大法，「悉以付之」。这个「凡我所有舍宅人民」，十法界一切的万法都是我一个念，都是你一个念，都是他一个念。我你他一个念，又是一个念，这个法妙。明白了这个道理，你「悉以」得道。《法华经》是「悉以付之，恣其所用」，任你怎么样用。明白了「一心三藏」，你是不是得到大自在把家里的钱粮用来救灾，用来供养，都用光了，就成了一个光杆司令，流落街头，自在不自在啊你只要想起「一心三藏」，你当下自在。你暗暗庆幸，终于把我的一切全部供养了三宝。我现在一无所有，但是呢，我所有的都得到了。能不能想明白

恣其所用，就看你用不用你只要一念回光返照「一心三藏」，你当下自在。只是你愿意不愿意回光返照。我经常讲，就是手上戴铐，脚上带镣，坐在监狱里，那个手铐脚镣是不是「恣其所用」这就是我成道的法器，明白吗这就是「阿弥陀佛」，这下可以修清净心了。清净也清净，不清净也得清净。只有想到自己的一切都已供养了三宝，供养了一切众生的时候，这个人是最快乐，最自在，这个快乐是你生生世世永恒的快乐，它永远伴随着你；而且易如反掌，只看你愿意不愿意得。世间法都知道，不能把自己的快乐建立在别人的痛苦之上，何况出世间法供养别人，这也是我们的本性。就是很坏很坏的恶人，他有时候做一些好事，他心里还很高兴。要保持覆护我们的善根，使得日趋圆满增长，所以「悉以付之恣其所用」。这是取之不尽的宝藏，每个人都有，而不需要求任何人。

子念昔贫，志意下劣。今于父所大获珍宝，并及舍宅一切财物。甚大欢喜。得未曾有：这就是见道当下成佛。他明白了整个尽虚空遍法界都是我的，都是一个人，这就是放下屠刀，立地成佛。「屠刀」是「我执」，放下了我执，你就得到了解脱，最起码解除对死亡的恐怖，解除对人怨恨的心态，再一直修行得圆满大解脱。

佛亦如是，知我乐小，未曾说言，汝等作佛。而说我等，得诸无漏，

成就小乘，声闻弟子。佛敕我等，说最上道，修习此者，当得成佛。

我承佛教，为大菩萨，以诸因缘，种种譬喻，若干言辞，说无上道。

诸佛子等，从我闻法，日夜思惟，精勤修习，是时诸佛，即授其记。

汝于来世，当得作佛。一切诸佛，秘藏之法。但为菩萨，演其实事。

而不为我，说斯真要。如彼穷子，得近其父，虽知诸物，心不希取。

我等虽说，佛法宝藏，自无志愿，亦复如是。我等内灭，自谓为足，

唯了此事，更无余事。我等若闻，净佛国土，教化众生，都无欣乐。

所以者何。一切诸法，皆悉空寂，无生无灭，无大无小，无漏无为。

如是思惟，不生喜乐。我等长夜，于佛智慧，无贪无着，无复志愿。

而自于法，谓是究竟。我等长夜，修习空法，得脱三界，苦恼之患。

住最后身，有余涅槃。佛所教化，得道不虚，则为已得，报佛之恩。

我等虽为，诸佛子等，说菩萨法，以求佛道。而于是法，永无愿乐，

导师见舍，观我心故，初不劝进，说有实利。

佛敕我等：因为佛出世之时，这个国土上盛行外道，当时的修行人已经被外道的邪见迷惑了。这些二乘人并不是他们自己怎么样，是社会历史的环境而使然。所以教化二乘人非常难，如果我们当时是二乘人的话，也会出现这种局面。先入为主，这是众生的习气。往往你入佛门之前什么也没有读过，是最好最好，这样你更容易接受「如来藏」。所以这些人能够「回小向大」非常稀有。

我承佛教，为大菩萨，以诸因缘，种种譬喻，若干言辞，说无上道：这个「为大菩萨」双重观照：一者，在当时他并没有讲我自己就是大菩萨，他是为别人讲菩萨法，说无上道；二者，讲话的当下我就是大菩萨。那么这里方便说为，当初依照佛的教导，打比方，说因缘法，代佛传法，故而小乘人可以传无上道，纵讲口头禅也能种下金刚种子，而且也有帮助自己开悟之时。

诸佛子等，从我闻法：方便说为来修菩萨道的人听我这小乘人讲大法，我是打口头禅，他却信；讲法的人还没有得到授记，而学生就已经得到授记了。有时候弟子不一定不如师，但你还要恭敬老师。要明白，没有老师来给你引导，也许你永远是门外汉。各人修各人的功德。所以同样一个人，同样一句话，同样一种行为，仁者见仁智者见智。讲到底，修行人只看自己，不看别人。有些人自以为是，遇到事情按捺不住啊，要搞得惊天动地；有些人则笑笑而已。这两者都要互相学习。前者有前者的好处，他到哪里能很快地打开局面，他责任心很强；后者有后者的长处，他能修清净心，能修忍辱心。这两种功德都是不可思议。而前者可能由于你过于急躁，适得其反；后者过于沉稳，过于阴沉，形不成气氛，不容易把人很快地聚集起来。任何一个事情它都有双重性，往往优点的同时就是缺点，缺点的同时就是优点。那些对自己要求很严格，什么事情能吃苦耐劳，冲锋在前的人不能修忍辱，他几百年的功德会因一念瞋恨心而毁于一旦；那些马马虎虎的人能修忍辱心，你指着他鼻子破口大骂，他还是阿弥陀佛，还是笑一笑，修行人贵在互相取长补短。

汝于来世，当得作佛。一切诸佛，秘藏之法，但为菩萨，演其实事，而不为我，说斯真要：这里是对自己的一个讽刺。佛当着小乘人的面，给他的学生授记来世当得作佛。而且还告诉他一切诸佛的秘密之法。「但为菩萨演其实事」就是为菩萨说菩萨法，说菩萨法就是说我们的真心本来面目。「演其实事」实际上在这里就是说给小乘人听。会用心的人来讲，当下就成就了；不会用心的人来讲，他当耳旁风，认为说给别人听的，与我无关。佛到最后开《法华经》，是不是还在讲这个「实事」啊而不为我说斯真要：佛当着他的面没有讲他，实际上就是讲他，他自己不往心里想。不管他承认不承认，在他心里是不是种下金刚种子了

我等内灭，自谓为足，唯了此事，更无余事。我等若闻，净佛国土教化众生，都无欣乐：「内灭」是指断除了「见思烦恼」，证到四果罗汉，但是肉身定业还没有转，这个身叫「最后身」，此身结束以后，再也不到六道里来受生；除非他发愿再来，但那时就叫愿身再来，不叫「业报身」。

一切诸法皆悉空寂，无生无灭，无大无小，无漏无为。如是思惟，不生喜乐：这就是讲阿罗汉的「偏真涅槃」。他不懂得像菩萨那样从空出有，修无量的菩萨行，成就「道种智、差别智」，再加上他已经成就的「一切智」，就是「一切种智」，这就是明心见性的菩萨。不生喜乐：成这种佛有什么用啊跟木头一样，我们才不干呢！我们就是要生喜乐，要快乐；但这种快乐是法喜，是转识成智。

我等长夜修习空法，得脱三界苦恼之患，住最后身，有余涅槃：这里「有余涅槃」，就是前面讲的「内灭」。

佛所教化，得道不虚。则为已得报佛之恩：他们认为证到阿罗汉就已经是报了佛恩。毕竟少一个人受苦，佛心里就减轻一份烦恼。

我等虽为诸佛子等说菩萨法，以求佛道。而于是法，永无愿乐：这里仍然是在忏悔。

导师见舍，观我心故，初不劝进，说有实利：这是讲老师在权衡利弊，暂时地停止这个教法，不教大法了，讲小法也有具体的利益。有些老师传法竟然说吃肉吃鱼都没有关系，或者说初一十五吃吃斋就行了。这些法都不究竟。一个人刚来皈依佛门，你这样讲可以的；皈依了两个月以后，你就不能传这个法了。你既然入了佛门了，就要吃长斋呀。

如富长者，知子志劣，以方便力，柔伏其心。然后乃付，一切财物。

佛亦如是，现希有事。知乐小者，以方便力，调伏其心，乃教大智。

我等今日，得未曾有。非先所望，而今自得。如彼穷子，得无量宝。

世尊我今，得道得果。于无漏法，得清净眼。我等长夜，持佛净戒，

始于今日，得其果报。法王法中，久修梵行。今得无漏，无上大果。

我等今者，真是声闻，以佛道声，令一切闻。我等今者，真阿罗汉。

于诸世间，天人魔梵，普于其中，应受供养。

怎么「柔伏其心」你做我的干儿子怎么样我们不要见外。所以佛在这里也讲种种方法，能得到什么什么果位。比如说：哎呀，我前世，前多少世，就是你们的老师怎么样怎么样，这都是安定修行人的心。

「然后乃付一切财物，佛亦如是，现希有事。知乐小者，以方便力调伏其心，乃教大智。我等今日得未曾有，非先所望，而今自得」。这段经文也是一目了然。

世尊，我今得道得果：「道」就是法华三昧。「得果」就是蒙佛授记，明心见性。

于无漏法，得清净眼：这里的「无漏法」特指「一心三藏」。「无漏」通大通小：阿罗汉的无漏只是不再漏到六道轮回；明心见性的菩萨无漏，就是不再漏到尘沙烦恼；究竟圆满佛之无漏，他证得一切万法当下即是自己！过去现在未来十方，都是一念当下。「清净眼」就是「明心见性」。

你回家以后看到小孙子，「哎呀，我的宝贝儿」，举到头上给个巧克力，这是不是清净眼呐这不是。「宝贝儿好好学佛，不学佛不得了啊」，这还差不多，我们学会用自己的心。心能转境，即同如来；心被境转，生死凡夫。你经常历事练心，就会养成佛菩萨的习气，恶习难转，佛习是不是更难转呐修行的过程，就是生处转熟，熟处转生。我们过去习惯于儿女情长，那是熟处；生处呢，就是只以道处。那么我们当下转过来，当下即解脱。不管是在梦中，还是在中阴身期间，都已解脱。

我等长夜持佛净戒，始于今日得其果报：「净戒」为「三聚净戒」，三聚净戒包括「心戒」。始于今日得其果报：我现在才明白了——现在六种意识心得到自在妙用了，是这个果报；但其实里面第七识早已得果报。

法王法中，久修梵行，今得无漏无上大果：「梵行」在大乘佛法里说为清净行，印度外道把修梵行仅仅限于就是不过男女生活，叫「离欲行」。「今得无漏无上大果」，话讲得这么硬。圆顿大教在见道位所见到的真如，与在证道位证到的真如，无二无别。别看我们现在好像肉团身，有时走路还气喘吁吁的，但只要你明白了这个道理，等这个肉团身无明壳一解体，中阴身一到，六根也就没有了，六识也没有了，当家做主的就是灵体。这个时候你明白的「如来藏」道理，当下现量现前，不可思议啊！我看你不是十地等觉，也搞个八九地差不多，这可是真的，大部分都是这样。但是我们一般地叫大家来对号入座的时候，把这个标准定得很低——你能见道，即永远不落三恶道。就等于成佛（分真即佛）了，所以「今得无漏」，当时他没有说「当得」，也没有说下一辈子得。

虽然是摩诃迦叶在说，但是有佛在场印证，可视同佛说。「经」为佛说，「论」为菩萨说；菩萨说「论」，有佛在场印证就是「经」，就是视同佛说。当我们明白了「一心三藏」的时候，敢不敢讲「今得无漏无上大果」啊都是一样的。《妙法莲华经》妙就妙在，把这个标准答案教给我们了，你能得，凭什么我就不能得啊所以佛讲在末法时代，能够受持《法华经》的，是阿惟越致菩萨，是如来使，就这个道理。我们有更充足的理由，来说我们已得「无上大果」。

我等今者真是声闻，以佛道声，令一切闻：我们过去那个声闻还是假的，虽然假的，他也了脱了分段生死。就跟持戒一样，你以个人个体户的心来持菩萨戒，你是声闻戒小乘戒；我要成佛，你以利他、利一切众生的心来持菩萨戒，你就是大乘菩萨戒。你以个体户的心来修声闻法，来求涅槃，证得那个涅槃，你就是「小乘涅槃」；你明白了「如来藏」的道理证这种涅槃，那你就是「大涅槃」。

这是感慨万分。怎么个「真」呢以佛道声令一切闻：这才叫真声闻，一闻一切闻。过去的声闻是自了汉，现在的声闻是菩萨大士。

我等今者真阿罗汉。于诸世间，天人魔梵，普于其中，应受供养：这里「真阿罗汉」就是讲明心见性的大菩萨。过去以为我证到阿罗汉，你就要供养我；现在懂得，我供养别人就是别人供养我，我明白一切万法都是我，我就供养了万法。这样我供养了万法，我心得解脱了，是不是万法供养了我是不是当下因果报应——「即因即果」这个心法非常重要啊！修行人全靠用好这个心，起心动念怎样把持。这才是如来的十号「应供」。

世尊大恩，以希有事，怜愍教化，利益我等。无量亿劫，谁能报者。

手足供给，头顶礼敬，一切供养，皆不能报。若以顶戴，两肩荷负，

于恒沙劫，尽心恭敬，又以美饍，无量宝衣，及诸卧具，种种汤药，

牛头栴檀，及诸珍宝，以起塔庙，宝衣布地。如斯等事，以用供养，

于恒沙劫，亦不能报。诸佛希有，无量无边，不可思议，大神通力。

无漏无为，诸法之王。能为下劣，忍于斯事。取相凡夫，随宜为说。

诸佛于法，得最自在，知诸众生，种种欲乐，及其志力，随所堪任。

以无量喻，而为说法。随诸众生，宿世善根，又知成熟，未成熟者，

种种筹量，分别知已。于一乘道，随宜说三。

佛恩是无论如何都报不了。你把佛一天到晚顶到头上顶无量亿劫，再怎么样给佛吃好的、穿好的，你报不了佛恩，永远都报不了；但是佛把这个道理告诉我们，石破天惊，使我们当下转凡为圣，我们现在报法恩，是不是就是报佛恩呐你一念心明白了万法皆是我，你就已经报了佛恩。所以佛恩说难报就难报得很，说好报就太好报了。

无漏无为，诸法之王。能为下劣，忍于斯事：佛已得解脱，硬是为了教化众生，自寻烦恼，没事找事干。取相凡夫，随宜为说：根据凡夫的种种相来决定教化的次第。种种欲乐，及其志力，随所堪任：显示出这个慈心父母啊，他要怎么样就怎么样，随顺他，始终没有忘记来引导。以无量喻而为说法。随诸众生宿世善根，又知成熟未成熟者，种种筹量，分别知已：「筹量」就是考察、分析、选择。

于一乘道，随宜说三：「一乘」佛法说为三乘佛法。

这品经文里，佛讲了三千大千世界的风雨、山川、大树、草木、土地等等，以此比喻修行人的等级、境界、心地。佛经上讲的雨和地，都是比喻我们的真实智慧，指圆顿大法。雨是能润能化；地是能生能长；树呢，分为大树、中树、小树——大树是比喻别教法，中树比喻通教法，小树比喻藏教法等等；药草呢，有双重含义，既指普通的树木华草和普通的众生，又比喻修行人回小向大，进入菩萨道修行。要注意，此处特指为摩诃迦叶当机说法，又把摩诃迦叶喻为是药草。

尔时，世尊告摩诃迦叶及诸大弟子：善哉！善哉！迦叶，善说如来真实功德。诚如所言，如来复有无量无边阿僧祇功德，汝等若于无量亿劫，说不能尽。

「诸大弟子」就是前面的目犍连、迦旃延等。那么这几个人一起请法，即使一个人讲，也是表达的他们共有的这种心态。能够明白这个道理的人，统统包含在内。善哉善哉：赞叹摩诃迦叶像佛一样，打比方来说法。真实功德：不光《法华经》真实，是把在过去五时说法中佛所讲一切经典，统统「万法归一」，统统「会权归实」——具体是讲人、天、声、缘、藏、通、别，这七权归实。一实一乘化为三乘，一乘说为七方便。这就是真实功德。

诚如所言，如来复有无量无边阿僧祇功德：摩诃迦叶他们在见道位，就已经明白如来有无量无边的功德。我们的真心本来面目无所不能，往事经过无量劫仍能现出来，未曾有之事，我们还可以搞想象发明创造。有其事必有其理，有其理必有其事。如果对这个法深信不疑，你就见到如来无量无边阿僧祇功德。在圆教初住位的菩萨，将来一旦回归佛土，比方说是进入中阴身（实际上往生极乐世界没有中阴身），他能像佛一样示现无量色身三昧。将来我们在破除了我执以后，完全是随心所欲，再也不会在六道里轮回执著。只要你愿意，即使落入地狱，你一念变天堂，马上就出现。要好好用这个心，太重要太重要了，这就是破天机。为什么《楞严经》在灭法时代首先遭到灭顶之灾啊因为它破了天机。

汝等若于无量亿劫，说不能尽。有些同修问：「众生既然是无边，能不能度尽啊如果能度尽的话，怎么讲无量无边啊?」那众生无边，我们智慧也是无边嘛；你有无量烦恼，我也有无量智慧。但是具体讲什么时候能度尽，我也不知道。

迦叶当知，如来是诸法之王，若有所说，皆不虚也。于一切法，以智方便而演说之，其所说法，皆悉到于一切智地。如来观知一切诸法之所归趣，亦知一切众生深心所行，通达无碍。又于诸法究尽明了，示诸众生一切智慧。

诸法之王：佛是人中人、天中天、鬼中鬼、风中风、雨中雨，他无所不知。他证得万法无非自己的法身真常，所以叫「诸法之王」。他与诸法皆得自在，诸法都是自己。不要把他当成山大王，那是曲解如来义。若有所说，皆不虚也：真正懂了《法华经》《楞严经》，戏论法是不是如来法呀没有哪一句话是虚妄的，都是真的，叫「一真一切真」。你如果讲那个白骨精是假的话，阿弥陀观世音是不是假的一假一切假。

于一切法，以智方便而演说之：根据不同的时间、空间和众生的根机，随宜而说。「演说」就是说法的技巧，重在善于打比方。其所说法，皆悉到于一切智地：无分别不妨分别，但分别还能回到无分别，所以「皆悉到于一切智地」。「一」就是不二，无量即一，一即无量；「切」就是广大深远，无法不切，相互之间都是圆融圆满圆通，「切」是契合之义；「智」就是《楞严经》讲的「离一切相」；「地」就是《楞严经》讲的「即一切法」，任何一个法，它都有一个真实的处所。

如来观知一切诸法之所归趣：「归趣」，万法归一，万法皆是一个念。你不能把「一切诸法之所归趣」解释为又是什么六道，又是什么三恶道，又是什么泥巴瓦块，那是分别法。归趣就是一个念，这是坚定我们的信念，也可以叫作随缘不变，不变的就是一个念。亦知一切众生深心所行：我们平时是浅心、妄心，搞种种分别法。「深心所行」就是一实地，是一个念，都是一个阿赖耶识在变现。你的念、我的念、他的念有没有国界有没有省界、县界、家庭界有没有人界、天界、鬼界啊统统没有啊。十方三世有情无情都是从一念而出，这叫「深心」。修心贵在回光返照。我们现在都随波逐流往外看、往外想，就不知道想想：这个能看的、能听的东西从哪儿来的从心里来的。那在没有听没有看之前，它有没有形相啊虽然没有形相，它在不在啊在。那既然没有形相，我的这个东西，你的那个东西，他的那个东西，能不能分开啊（不能）。这叫「一切众生深心所行」。所以「通达无碍」，是不是都回归到一个本体了，是不是「通达无碍」了在凡在圣，有情无情是不是就一个东西啊把这个「心结」一解开，你当下成佛，当下了生死。

又于诸法究尽明了：「诸法」一解一切解，怎么「究竟明了」啊万法就是我一个念变现的，而且万法当下就是我一个念。孙悟空变成了茶杯，茶杯当下是不是就是孙悟空呐那么孙悟空，他同时变茶杯，变话筒，变经本，变手套，这一切的东西当下是不是就是孙悟空啊示诸众生一切智慧：众生本具「一切智慧」，佛不开不示，我们不能知之，因为佛是过来人。

法华三大法宝：

第一法宝，梦中佛事。

梦中的你我他，天地万法，皆系梦人一念变现，梦中的一切，没有哪个不是哪个, 所谓大光明藏中谁不是谁哉！在梦而不见梦人，无形无相之梦人，空如来藏者是; 梦中之万千境界，不空如来藏者是; 梦中之一切，皆系梦人一念变现，不空空如来藏者是; 三个如来藏皆为一心变现，是为“一心三藏”; 故诸佛出世行梦中佛事，水月道场。

第二法宝，拿手好戏。

舒拳变掌，眼见手掌而不见拳，手掌者，不空如来藏者是; 拳者，空如来藏者是; 变者，不空空如来藏者是; 拳头手掌是一不是二，是为不二法门; 三个如来藏皆一心变现，是为“一心三藏”。

第三法宝，手套大法。

空空之气表真心，空如来藏者是; 不空之手指表万法，不空如来藏者是; 不空之手指为空空之气变现而来，是为不空空如来藏; 一只气球手套说尽宇宙人生真理，三个如来藏皆一心之所变现，是为“一心三藏”。顶礼大乘妙法莲华经！??????