4.《佛说阿弥陀经》讲记-第2讲中（音频+视频+文字）--四柱八字,命理,八字命理,六爻占卜,命理百科-寅午文化

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《佛说阿弥陀经》第02讲-讲记-中

还有些歪门邪道修牛观、马观、孔雀观,最后就变成牛神马神,是不是我们的心法不可思议。

我们学佛学佛,就是要否定错误的知见。所以佛讲，在没有明心见性之前,我们不可以相信自己。这就是为什么把阿罗汉、辟支佛那个天眼、那个慧眼说成是肉眼，阿罗汉、辟支佛他都不知道自己这个肉团是怎么回事,他只知道可以证到人我空,而不知道这一切的肉团一切的万法到底怎么回事。所以我们在讲『一心三藏』,重点是讲『如来藏』,藏zàng就是藏cáng。就跟小孩子捉迷藏一样，「如来藏zàng如来藏zàng,就是自己跟自己在捉迷藏」。我们自己不知道自己是谁,也不知道别人是谁,诸佛出世就是要解决这个问题。

所以我们再围绕这个手套,再来继续说明这个问题。现在我们已经知道,一切的诸佛菩萨、天人鬼畜、泥巴瓦块,按照圆顿大法讲,一粒微尘、一根草芥、一根草丝、一片草叶,尽足为一真法界,这个法不得了,石破天惊啊。一粒微尘,一棵草,它当下都是整个的无量的佛,无量的菩萨就是它,在这里是不是体现出来了这（食指空性）就是一根草，既然这根草在这里（食指空性）,释迦牟尼佛在这里（中指空性）,释迦牟尼佛是不是它呀阿弥陀佛是不是它它具足一切。那妖魔鬼怪是不是也是它那么我们现在就要解决一个问题,既然每一个人没有哪一个不是哪一个,为什么释迦牟尼佛在这里（中指空性）他得到了大自在、大解脱。为什么猪八戒在这里（小拇指空性）它却不自在,两个耳朵那么大,那么丑陋,是不是为什么为什么泥巴瓦块在这里（大拇指空性）为什么是不是应该解决这个问题那么解决这个问题,我们想一想,是释迦牟尼佛出于贡高我慢,只允许我成佛,你们这些东西只能做凡夫,是不是是不是那个牛魔王（无名指空性）出于嫉妒心,我牛魔王还没有成佛,你那个猪八戒算什么东西凭什么成佛是不是啊都不是。

所以佛法里,成佛成菩萨,上天堂下地狱,命自我立！怎么我立就看你观察问题的心态，你往哪个方向观照。要毛主席来讲,就看你这个大方向对不对，你路线对不对是不是所以我们看释迦牟尼佛为什么得到自在解脱他是回光返照往内看,是不是往内看,一看这个（气球手套）里面通的,所有的法都是我啊！就这一点,他心里明亮了,他得自在,得解脱。那么猪八戒为什么不得解脱他跟佛看问题的方向相反,他往外看,是不是往外看他只看到,这是牛魔王,那是白骨精；这是释迦牟尼,那是沙僧、孙悟空；这是我老猪……他不承认整个的这些东西是他,只认为这个东西（小拇指）是他。所以他自己把这外面万法与自己障碍起来,在佛法里叫「自私其小」—自己主观武断私自地认为自己小。自私其小它小不小它一点也不小。

那为什么我们不能解脱我们只执着于名闻利养、小轿车、小别墅、人民币是我的,父母儿女是我的,这个肉团是我的,他在形相上执着。所以我们的这个心很奇怪,你怎么样看怎么样想,你将来就受怎么样的报应,就是这个道理。所以「如来藏cáng如来藏cáng,自己与自己捉迷藏」。明明这一切的万法都是我一个人,他把他当成别人,佛在《楞严经》讲，叫『认己为物』。所有的这些东西是不是都是他自己他把它当成他,当成物；如果你把它当成物的话,这个东西跟他是不是一样的是不是都是物可是他又把这个物当成自己,所以《楞严经》叫『认物为己』,这两句话记好。『认物为己，认己为物』。这就是我们的妄想心、分别心,这就是简单讲「命自我立」。究竟讲,告诉大家,我们要到最后一课最关键的时候,给大家把这个问题讲明,为什么心量大的人当下成佛这里才讲了一半还不到。

所以「如来藏cáng如来藏cáng」,我们自己是不是就是『如来』你明白了如来,你就出藏cáng,你叫『如来』；他没有明白,他叫「如来藏cáng」,大家明白这个道理了吗所以这个做圣做凡,一念迷悟。一念迷了你是「如来藏cáng」,一念悟了你就是『如来』,明白了如来藏cáng,叫「知妄即真、知藏即显、知藏即出」。

如果我们现在已经从理论上明白了并且深信不疑「我们一切的人、一切的万法都是由一念变现出来的,就跟做梦一样」这个道理，也就如净土宗的十三祖印光大师的所讲「法华奥典，妙冠群经，闻即往生，位齐等觉」，我们在最后来点明为什么祖师大德这么讲；用佛在《法华经》讲,受持一句《法华经》,生一念欢喜心,蒙佛授记；用佛在《楞严经》讲叫作「知妄即真，当业轮转」,「当业轮转」就是讲当人业轮转为人,当鬼业轮转为鬼,当佛业轮转为佛,轮转为菩萨,这个「业」是最根本之业。我们有三业,有意业、口业、身业。大家知道什么是根本业意业。「言为心声,行为心使,身为心役」,意业是根本业。所以在法华会,在楞严会,在莲池会,菩萨听闻佛法,不用离开讲经堂,不用离开板凳,当下成就,叫「当业轮转，一念授记」,《法华经》也叫华开莲现。

那我们再用莲华法来比喻一下这个『如来』。所有的华都是先开华后结实,唯有莲华华开的同时莲子现前。莲华开的时候里面的莲子现前，我们的眼睛能不能看到眼睛看不到,是不是但你剥开里面就能看到。所以过来的人他不需要剥开,是不是即华即实,叫「华开莲现」。所以华开莲现并不是说我们往生的时候,阿弥陀佛派莲华来接我们,一到极乐世界华一开,阿弥陀佛就跟我们握手......不是那回事,它是圆顿大法的修行次第。所以我们明白这个『如来』,如来如来,即如即来。所以在每一部经的第一句话叫『如是我闻』,实际上就是讲『如来』。《法华经》《楞严经》它的精髓就是讲一个『如来』,就是讲『如是我闻』。所以佛在灭度的时候对弟子们交代,所有的经典第一句话用『如是我闻』,就是表明,明白了『如是我闻』,万法都是《妙法莲华经》,都能成就；如果不明白『如是我闻』,不把『如是我闻』讲出『一心三藏』的道理,你这个『如是我闻』是白加了,万法都不能成就。所以这个『如来』,它也是这个整个尽虚空遍法界一切万法的总纲领,万法无非就是一个『如来』。

下面我们接着第二个佛号,叫『应供』。我们一般常见的解法把它说为佛是十法界一切众生之父,理所当然应该得到十法界众生的供养。这种解法如果用来让众生与佛法结缘,用来培养众生对于佛的恭敬心,有它的功德；如果对于我们要当生了生脱死、究竟成佛、开大智慧的人而言,这是个麻醉剂,这是个邪法。如果是这样的话,我们想一想,我们还用念佛拜佛吗应该佛来念我们拜我们,是不是他还要我们去供养,你话讲到哪里去了他用喝我一口水,用闻我一口香吗所以这个『应供』,你要讲简单,就简单得不能再简单！『应供』就是讲因果报应,就是讲我们众生自己应自己的身口意三业,而受自己的身口意三业的报应。世间人都知道，你对人好,人对你好,这就是应供。是不是将心比心,以心换心,这就叫『应供』。就这么简单的法！所以佛法里讲命自我立。

牛顿万有引力是不是讲一切的万法相互之间都有吸引力他在实验室里反反复复做这个证明,不管是什么法,相互之间都有吸引力。但现代科学他只知其然,不知其所以然。这个法妙啊！这个法我们把它契透精神,你要修什么你时时事事处处都在道中。所以我们先从有情的角度来分析这个『应供』。

现代心理学他懂得,人与人之间可以进行心电感应,我们与佛菩萨之间不言而喻。你说我们怎么想,佛菩萨知道不知道是不是可是佛怎么怎么想,我们知道不知道我们是知而不知。你是装糊涂而已啊！不要说佛与众生之间、众生与众生之间都有心电感应，到底是谁在感应,我们要搞明白。就是我们的第七识在感应。我们同修之间、朋友之间,如果说相互之间有些隔阂,有些误解,你有时候你浑身是嘴你讲不清楚,你越讲还越糊涂,越讲这个误解还越大,你不妨换一个方式。你只管心里暗暗地对你的这个冤亲债主生欢喜心,要是起真实的欢喜心,天天为他祈祷,消灾祈福,乃至把他的照片或者立上牌位,在家里礼拜他,不是玩假的,是玩真的。一年半载以后,你莫名其妙地真欢喜他,他也真欢喜你,就是这个道理。你不信你去试试看！

有个笑话我经常讲,我刚剃度的时候,我们几个师兄弟说,「印广师啊,你咋不去亲近亲近师父啊」！我这个人从小就不喜欢亲近人,喜欢关起来门来读书。我说「我亲近师父干什么认真修行,就是对师父最好的亲近」。然后我跟他们开玩笑,说，「你们觉着师父最喜欢谁」他们不作声,我知道他们不会讲师父最喜欢他们,也不会讲师父最喜欢我,是不是我说师父最喜欢我。他们哈哈大笑。意思是你这个佛呆子,师父还喜欢你我们都不喜欢你这个东西。有一次也活该他们现报,是讲笑话啦！我的一个师兄对师父说,「印广师住的那个楼上还有五六个空在那里啊！给我一个吧」！我师父想都没有想,说「不行！他是一个真修行。你们不要去干扰他」！他们自己讲给我听的,一下心里凉了半截—我们天天在陪着师父,出去都跟着啊,我们倒变成一个假修行。言外之意,还就是印广师那么个东西,是个真修行！这是讲笑话了！

我原来供养了两部经典在办公桌上,一部是《法华经》,一部是《楞严经》。《法华经》是大厚本,《楞严经》是小本。我这么想了一下,这一高一矮太不相配了,是不是要是两本经一样大就好了。好,不知道是一个礼拜还是半个月以后,我从来没有提过,我师父从新加坡给我带了一本《楞严经》,跟《法华经》一样的大小。你讲这是不是心电感应啊！所以为什么我跟我师父之间能够心电感应我从剃度开始,就是带着感恩之心,感恩师父给了我法身慧命。当时我并不了解师父,如果他有道行的话,我正好种了他的福田,是不是如果他没有道行的话,我要把他度过来。每天在临睡之前,我到现在都是这样,一定要称颂十方三世诸佛名号,最后加一句南无剃度恩师上界下空大和尚！这是弟子对师父应有的这种恭敬心。

我们讲人与人之间就是这样,那我们再讲人与畜生之间能不能勾通。南昌起义失败以后,刘伯承带着两个警卫员,逃跑到深山老林里看到一只老虎,刘伯承讲,「没有关系,我们只要高高兴兴地非常和平地在这里,老虎不会伤害我们」。果然他们三个人心情放松,老虎看看他们就走了。如果你心里产生恐惧心理,产生敌对心理,老虎非要来跟你拼命。所以一定要知道,我们这个心里一动,就有一种信息,有一种光波,向外发射,所以叫命自我立。

我曾经在一家地区肉联厂当厂长,有一次到我那个副厂长家里去,我把他后门打开了,在院子里洗手,那么高的大狼狗,我还摸摸它的头,他夫妻两个吓一跳。他们说，「它没咬你啊我这个狗可厉害了！人在外面走路,听到脚步声它就要叫，怎么没有咬你啊」为什么没有咬我,大家知道吗我那个时候已经是吃斋念佛,吃斋的人的身体发出的信息非常平和。明白道理的人与世无争,这个骗不了天地鬼神。如皋市人事局那个朱局长家里养了一条哈巴狗,他儿子回来狗都盯着咬,叫唤不息。我第一次到他家里去,它跑到我身上来还跟我亲嘴,抱住了我。他感到很奇怪,不仅我是这样,后来我带了几个僧人,当明当辞(两个弟子)都到他家去过,都是亲亲热热,来跟他们亲热,舔手舔脚,转来转去的......这是不是叫心电感应呐！我们要理解应供应供,这个法很妙啊！

人与动物、有情是这样,那与植物是不是这样呢也是一样啊！外国心理学家做过一个实验,分别对两棵树采取不同的方式,对一棵树天天来给它拳打脚踢,用不好的语言来污染、诽谤；对另外一棵树用吉祥的语言来跟它勾通。给它修枝给它浇水然后再通过仪器的测量,发现每次走到那个吉祥加持的树那里,它这个信息非常吉祥；走到那个受到伤害的树那里,信息非常糟糕,那个树直抖。

我以前在无锡工商联为一些企业家说法,提了这个法。我讲我们从华市去请一棵文竹,很小的那种树,你每天都跟它勾通,「文竹,我们交个好朋友怎么样我最喜欢你啊！我的心肝宝贝啊！白马王子啊」！嘴巴讲也行,心里欢喜也行,一个礼拜以后你会发现那文竹一见到你就会点头微笑。有一个叫朱斌的老总,他听完了我的法以后,第二天早晨跟他的儿子浇华的时候,父子两个约好了,我们一定要生欢喜心跟这个华勾通,结果每一朵华都跟他们点头,当下打电话告诉我，「哎呀,还有这样的法」！这是真的！他在那个会场也跟大家讲了,这是真理。

那么我们下面是不是应该涉及到这个无情到底叫不叫应供,是不是没有哪一法不是应供。我们最关心的是无情,它有没有心有没有灵性我们也可以自己回去做一个实验：你在一个透明的玻璃杯里,用线悬一个铜板,办法是一样的,你对它生欢喜心,一个礼拜以后,那个铜板一看到你就会摇头晃脑；或者用两组馒头，用分别心对待它,一个礼拜以后,这一堆馒头仍然很亮很香,另一堆馒头已经发枯发霉。我们想象一下,同样的两间房子一起建成,如果这间房子里一直有人住,那一间房子里一直没有人住,哪间房子容易坏啊一定是没有人住的房子破旧得快。

那个送往生的时候,一个人死了以后,身体僵硬,面孔恐怖,经过十个小时、二十四个小时念佛以后,身体柔软,面带微笑,有没有这样的情况几乎都是这样。死了的人是不是无情的泥巴瓦块他为什么能够笑你就是把他烧成了灰,他都会笑。仅仅是因为我们烦恼习气比较重,心比较粗,还没有细到那种程度，所以你看不到他在笑还是在哭。那么同样的那个死人,没有人去念佛,没有人给他开示,他显得很恐怖,是不是也是有情无非是生烦恼,是不是「我太可怜了！我太痛苦了！你们谁也不理我......」,是不是一样的道理所以明白这个道理,我们要知道用好自己的心。

当我们对外界发出慈悲、光明、智慧、平等之心的时候,首先得到利益的是谁是自己。近水楼台先得月,向阳花草易为春,是不是我们这个心首先通过我们的五脏六腑、皮肉筋骨而向外发射,向外发射的时候,是不是我们这个肉团首先得到利益啊当发射以后,外面的环境当下不折不扣地相应回报于我们。你是不是得到双重利益啊所以我们要善用其心。所以明白这个道理,我们就懂得好自为之。举头三尺就有神明,何止是举头三尺泥巴瓦块都是神明,这就叫应供。那为什么讲明心见性的人,明白『如来藏』道理的人当下成佛当下不落三恶道他明白了一切万法都是我,他是不是当下就是对一切万法的供养他供养一切万法,一切万法是不是回过头来供养他会不会跟他为难啊道理即在此,我们好好地悟。

我这是方便点破,还没有详细点破。因为圆顿大法强调听经闻法,不需要离开板凳当下成佛,这就是讲应供，你把这个道理好好想明白。所以提醒大家,好自为之。我们即使吃的瓜果皮壳都不要随便一扔,都要以恭敬心把它放到垃圾筐里,对一切万法都要生恭敬心。我今天吃了这个苹果,我修行的功德就跟你结缘,将来我们生生世世都是师生关系、同修关系,严格地来讲吃大米吃蔬菜水果都是杀生,但是我们不吃,就没有办法成就道行。那么这种杀生相对而言,水果蔬菜这类众生对自己的性命不是很执着,它的意识心意识层次比较轻,所以这个债是不是好还一些以我们修行的功德足以还它们的债,而且我们发的心是与它结法缘,将来帮助它,成就它；动物相对而言,我执比较重,你这个债很难还。

所以我们注意体会这十种佛号,每一种佛号都能当下叫我们成就。可不是给各位戴高帽子,不是给你们恭维,这是如来真实义。你们今天听经听到现在,品位已经不知道提高多少个等级了。我到最后要给你们点明为什么这样讲,成佛哪里是一天到晚去疯疯癫癫乱跑、乱算、乱拜,不是的，就是靠智慧来成就我们。我们出去跑不是为了自己,是为了影响众生,你跑得越多越好,是不是如果说为了我要成佛,你用心乱了,你跑得越多情执越重,越不能成就。同样一个跑,各人用心不同。

第三个佛号叫【正遍知】。这是讲我们正知正见的问题，可以分说为「正知」与「遍知」，这也是我们修行中的一个次第问题。「正知」，觉悟我们的心能够变现出万法，在佛法里叫「总相智—一切智」，也叫「根本智」。是在心就能悟相，叫在性见相，也叫明心；一般的阿罗汉证得「人我空的总相智」，通教菩萨证到「人我空、法我空的总相智」；「遍知」叫「道种智」，知道一切的万法当下即是我们一念之性，叫在相见性，这指万法的来龙去脉，也叫「差别智」。

所以这个「正知—总相智—一切智」，一般地是从总体上、从全局上、从根本上、从战略上来，对这个世间万法来观照，来认知。差别智、道种智带有方法论，从具体、个别、局部、战术上来观照一切万法它的来龙去脉以及相互之间的关系。所以「总相智—一切智」，一般与世间法里的世界观相对照；「遍知—差别智—道种智」与世间法里的方法论相对照。这两种智慧圆融圆满，叫「一切种智」，就进入『一心三藏』这个圆顿大法的修行次第，由分真即佛直至成圆满之佛。这是圆顿大法的智慧，是如来果地的智慧。

「正知」这个「总相智—一切智」，一般地是作为这个通教菩萨的境界；「遍知」，这个「差别智—道种智」一般是作为二乘人的境界；「正遍知—一切种智」，一般是作为别教和圆顿大教的境界，究竟圆满了，成极果如来。

比如打这个比方：在拳头的时候，我们就知道拳头就是手掌、就是锤子、就是剪子、就是木排、就是什么什么，你叫「在性见相—正知」；然后当变现出手掌、锤子、剪子这个木排、扫把等等，你就知道这一切就是拳头，叫「在相见性—遍知」；每一个法怎么长怎么短你都知道，乃至由此推论，锤子就是剪子，剪子就是扫把，扫把就是木排，没有哪一法不是哪一法，这个时候就叫「一切种智—正遍知」。那到了「正遍知」，一般地是圆顿大教明心见性的境界，最起码在别教要初地位的菩萨才能见到这个法，才能见到『一心三藏』的道理。

再比如说:师父把这个手掌伸出来了，你知道这就是五个指头，知道1+1=2，2+1=3，这就叫「遍知—道种智—差别智」。我们眼看手掌，心看到是不是拳头啊这就叫「正知—一切智—总相智」。你知道这些手指头，都是一个拳头变现出来的。那么把「道种智」和「一切智」圆融以后，你不仅知道1+1=2，而且知道1+1=1，1+1=8是不是都是我啊这就叫「一切种智」，圆融不二。所以『正遍知』我们要分「正知、遍知、正遍知」这三个层次来解释。

同样与我们刚才讲的『如来』对应，比如梦中的境界怎么样怎么样，你去理解总相智，去理解差别智。师父讲了这么多话，是不是各种各样的「遍知、差别智」啊也就是「来」；在没有讲之前在不在心里啊那就是「正知、总相智」，也就是「如」；当我讲出来的时候，总相智就是差别智，差别智就是总相智，也就是「如即是来，来即使如」的时候，就讲出了「如来—正遍知—一切种智」。无量的万法，我们随拈一法，我们都能讲得清、道得明。

第四种佛号叫『明行足』。前面『正遍知』,一般地我们是就见道位、就菩提果、就智德而言,成就了菩提智。『明行足』一般地我们是就证道位、就涅槃果、就断德而言。「明」在这里就表『正遍知』,具足了『正徧知』就是「明」,明无量法门叫「明足」,成就如来果位,叫「行足」。在有的经典也可以叫「两足尊」,智慧也足了,福报也足了,菩提果成就了,涅槃果也成就了,叫『明行足』。所以这个『明行足』,我们一般地都是说为究竟如来果位的那种功德。

第五种佛号叫『善逝』。用世间语来解释,什么叫『善逝』啊善逝就是死得好。您对世间人讲死得好,他还生烦恼。你这不是骂我咒我早死啊！却不知道歪打正着,这就是佛法。一个人死得好,他才能生得好。世间人死了都有种种痛苦,那不能叫好；有些修炼的人修到坐在那里往生,站在那里往生,也不叫好。修气功修些外道,讲究色身调理,他能走得很自在,但是来讲,到底在哪一道没有把握,即使在二十八层天都是外道凡夫；或者在一些有福报的鬼王、城隍老爷、土地老,也统统不能说善逝；阿罗汉、辟支佛、小乘圣人证得人我空,解脱六道轮回,但是他不敢从空出有,示现六道凡夫众生相,所以心里是不是还有恐惧感也不叫善逝；菩萨愿身再来,带着隔阴之谜,借父母这个肉团过度,仍然现肉团相,也不叫善逝。