242.《法华经》观世音菩萨普门品第二十五7-9(分段小视频)

观世音菩萨普门品第二十五-7

观世音菩萨普门品第二十五-8

观世音菩萨普门品第二十五-9

法华经讲记·观世音菩萨普门品第二十五（第三次修订版）

而作是言：「而作」是表智慧，表报身佛；「是言」是表真理，表真实语；「是」就是真，而作真言。所以这里的「是」，不能用世间法来讲——这个是，那个不是。在佛法里，是与不是都是「是」，都是我们一个念变出来的。「是」就是当下这一念，当下这一处。是与不是都是我。

世尊，观世音菩萨，以何因缘名观世音：无尽意向佛请法。这就是菩萨在彻法源底，打破沙锅问到底。他明明知道是观世音之名，还要了解观世音之实。这是不是在求权实不二啊是不是知道了「弥陀」，我也要知道到底怎么是「阿」呀

佛告无尽意菩萨：善男子，若有无量百千万亿众生，受诸苦恼，闻是观世音菩萨，一心称名，观世音菩萨即时观其音声，皆得解脱。

这里往下是从十四种无畏的角度来开示观世音菩萨的名号。这已经不是打官腔。前面方便品里已经打过了，诸佛出世就是「开示悟入」佛之知见，就是「唯以一大事因缘」。这一段是对下等根机众生说法。所以从这十四个无畏来开示体悟「如来藏」真实义。

第一个无畏，叫「苦恼难无畏」——众生受诸苦恼，只要明白观世音名号，即可解除。这一切的苦恼从哪里来的是不是心里变现出来的那一切的自在是不是也是心里变现出来的放下是不是很简单呢所以这叫「一心称名」。

就跟天平一样，一边是观世音名号，一边是我的妄想心。你这个妄想心真正把「观世音菩萨」名号的法理法义明白了，天平是不是就平了一平了，那这边是「观世音」，你这边是不是也就是「观世音」呐那「观世音」自在，是不是你也就自在了

六道轮回是不是也叫「一心称名」啊凡夫一心称的这个「名」是名闻利养。因缘果报，丝毫不爽，如同天平，叫「一心称名」。你怎么样称，你就得什么解脱。「观世音」，从音声而到观色，到香触法，一切都看空、都见性，一切都是我的这一个念。如此的心量，他自然得大自在，这叫「一心称名」。整个修行过程，看你这个心跟谁在称，跟谁在平衡。跟阿弥陀佛、观世音称，就跟阿弥陀佛、观世音平衡。

即时观其音声：是「应供」。上街给人家偷了五百块钱，你观照一下：那个偷钱的人是谁啊是不是你自己啊人民币是不是你自己啊有什么好执著的金山银山你能带走一分我这一生能够不饿死、不冻死，能明白「如来藏」的道理，你比当天王元帅都自在。人到无求品自高啊！唐朝的庞居士把万贯家财扔掉了，为何来哉啊！顺治皇帝江山美人、金银财宝都不要，剃头。所为何来啊阿弥陀佛、释迦牟尼，放着转轮圣王不当，当和尚。为何啊一想就明白了，追求真理得大解脱，这才是我们的最究竟最高尚的志向。这是不是叫「观世音」是不是「即时观其音声」是不是当下就得到「应供」我们对一切的万法怎么观，一切的万法它就怎么样来供养你。

皆得解脱：这是真的。我经常劝导弟子和信众们：你们不妨试行两天三天，哪怕是半天，当半天如来，行不行这半天脑袋绷得紧紧的，以佛的心态来看待一切的万法。看到老爸老妈的时候想到他就是我、我就他，都是一念变出来的，生死都是假的。我如果对他过分的情执，只会障碍他，所以心里马上就放下。看到姥姥、姥爷、小孙子都是一样的观照，看到牛马猪羊都是一样的观照，都是我们一个念变出来的。始终保持这种心态很重要啊！

《楞严经》讲：心能转境，即同如来。你当下就是「如来」，就看你观照不观照，看你是不是「一心称名」。明白道理以后，就是遇到强盗土匪你还不至于惊慌；就是遇到山崩海啸你也不害怕，马上换一个身来，平平静静。如果说地震了，赶快求往生。你还「观世音菩萨救命啊！」有没有必要没有必要，什么也都想得开。但是，大难当前，求观世音菩萨仍然奏效，我们要坚信不疑。为什么能求到因为这时他放下了一切妄念，达到了「金刚三昧」，你所有的念都没有了，就是观世音，力量不可思议。就跟一个人后面强盗在追，跑到前面一条大河，他只想到怎样逃命——那个张老汉还欠我三万块钱，什么时候给我啊他会不会打这个妄想啊不会啊！每一个人都有体会啊！

比如在梦中，在定中，一些人来干扰你，显得很难过，你这个时候「阿弥陀佛、阿弥陀佛……」，你一边念阿弥陀佛一边在打妄想的时候，你这个东西不能解除，他越难受越难受就逼着你没有妄想了。嗳！魔境就解除了。记好，都是我们自己救自己。这也叫事三昧。你明白「如来藏」以后，不会遇到这些事。那些邪鬼邪神眼睛都睁不开，更无法靠近你。这种情况叫「理三昧」；「理三昧」成就之后你通行无阻。「理三昧」没有成就，你遇到急难险阻能达到「事三昧」也能救自己。「事三昧」难以成就，而且只能解决人天福报，逢凶化吉可以，但它不能叫你开智慧。而「理三昧」呢，福慧具足，你当下已经成佛。你凭这种定力能够把自己保护起来。

这里是笼统地解释一下后面有什么「贼」啊、「火」啊什么东西，这叫理事圆融。有些人掉到水里持观世音菩萨名，遇到火烧持观世音菩萨名，他就能得到感应。这个可不是迷信呢！这是真的。还有些人过去世中已经成就了这种功德，自己遇到水难、火难之时，他不知道持观世音不持观世音，他都能得到佛菩萨的护持，我们这里邝老妈就是这样的人。这位菩萨一字不识，从来没有进过哪个画家学院，你看画的那八十八佛栩栩如生，而且她在好几次劫难中死里逃生。

所以，「理三昧」和「事三昧」的功德一样不一样啊不一样。往往看到有人讲〈观世音菩萨普门品〉仅仅从事相上来解释，很不圆满，而且叫人不容易相信。而懂得佛法的人是不会怀疑的。对于绝大多数人来讲，他不「耳闻目睹」是不会相信的。

如果按照「事三昧」来解经文也能讲得通。你在非常烦恼的时候，念观世音菩萨名号，即使没有达到三昧，也能减轻一点苦恼。如果念出三昧，是不是苦恼就解除了你就尝到了这种念佛三昧的功德。这就是念佛，持观世音菩萨名号就是念佛三昧。

修行人一定要学会调整我们的心态，扭转境界，这个世界上的事情都不重要，做生意亏本了，家庭破裂了，夫妻离异了，父母不慈悲，儿女不孝顺，朋友不讲信用，遭到别人的陷害等等等等，都不重要；重要的是我们要明白所发生的这些事情是怎么回事，与我生生世世解脱相比，它属于什么样的位置我们要得到的是自在安乐解脱。佛不度人，唯人自度。

过去真正的「结夏安居」干什么大家互相求对方来批评。现在修行人带有普遍性，很难破除我执，他总有一个「我」，神圣不可侵犯。这指我们自性烦恼。你如果换一种心态：一切伤害我的人都是成就我，打我骂我我都要感恩——你当下得大自在。看看一切的苦恼难，都是我们自己的事情，与别人没有关系。人家都是我的老师，都是我的恩人，他都是来帮助我的。其实道理简单得不能再简单。

持观世音菩萨名号，就是回光返照。事相上念观世音菩萨名，念阿弥陀佛名，是间接地提醒我们；而明白「观世音菩萨、阿弥陀佛」这个法理，是直接地打开我们的心理障碍。所以第一个「苦恼难无畏」带有总纲性。下面的那些苦恼再具体分别说明。

若有持是观世音菩萨名者，设入大火，火不能烧，由是菩萨威神力故。若为大水所漂，称其名号，即得浅处。若有百千万亿众生，为求金、银、琉璃、砗磲、玛瑙、珊瑚、琥珀、真珠等宝，入于大海，假使黑风吹其船舫，飘堕罗刹鬼国，其中若有乃至一人，称观世音菩萨名者，是诸人等，皆得解脱罗刹之难。以是因缘，名观世音。

第二个无畏叫「火难无畏」。在过去佛法里有公案。上海吴淞有一位居士修观世音菩萨法门，仇家趁着大风月黑，连续给他放火三次都烧不着。后来这个冤家醒悟了，跪下来向他忏悔。这里一定有奥妙，请你饶恕我的罪过，请你把这个道理告诉我。所以他讲了：我没有其它呀！就是天天在念观世音菩萨的名号。

持名号者，也能得到观世音菩萨护法神明的加持，不一定观世音菩萨亲自来。这个火呢，如果用第一义观照，是指烦恼之火。烦恼就是热恼。明白了「观世音菩萨」名号，烦恼之火当下息除。无明火已熄灭了，那身外的火能不能伤害我们呐《楞严经》里讲到，迦叶波三个兄弟修火观，他们在火里吃饭，在火里睡觉，都没有关系。在电视里也看到过，一大群少数民族的人脚在火里踩，而不受其害。因为通过禅定的观照，他这个心与火已经融为一体。我们的心想什么，你就是什么。心里想佛，想「如来藏」，你是不是就是佛，就是「如来藏」啊

而各种苦难，层次不一。在欲界，火能杀人，水能杀人，为什么因为你执著，你没有解开火与你的关系，就要受苦报、恶报。那么这个恶业之难、果报之难就是我们种种的名闻利养、贪嗔痴习气而造成。恶业之难，遍于三界。怎么遍于三界呢比如说，我们虽然口不犯、身不犯，但你意念里仍然有火，仍然有贪心，在整个三界乃至天堂你都要受报应。但那种报应不是太苦，它叫你不能明心见性。甚至在天堂福报满了以后，还要从总体上往下落，但是与在六道轮回里这种频繁的恶报不一样，那也叫恶业之难。那么烦恼之难呢，通于九界乃至菩萨界。比如说贪心这个无明火，不从根本上消除的话，在等觉菩萨位都还有生相无明。

同样这个难呢，通大通小，通凡通圣。一般的解释在欲界范围之内比较多。

法华三大法宝： 

第一法宝，梦中佛事。

梦中的你我他，天地万法，皆系梦人一念变现，梦中的一切，没有哪个不是哪个, 所谓大光明藏中谁不是谁哉！在梦而不见梦人，无形无相之梦人，空如来藏者是; 梦中之万千境界，不空如来藏者是; 梦中之一切，皆系梦人一念变现，不空空如来藏者是; 三个如来藏皆为一心变现，是为“一心三藏”; 故诸佛出世行梦中佛事，水月道场。

第二法宝，拿手好戏。

舒拳变掌，眼见手掌而不见拳，手掌者，不空如来藏者是; 拳者，空如来藏者是; 变者，不空空如来藏者是; 拳头手掌是一不是二，是为不二法门; 三个如来藏皆一心变现，是为“一心三藏”。

第三法宝，手套大法。

空空之气表真心，空如来藏者是; 不空之手指表万法，不空如来藏者是; 不空之手指为空空之气变现而来，是为不空空如来藏; 一只气球手套说尽宇宙人生真理，三个如来藏皆一心之所变现，是为“一心三藏”。顶礼大乘妙法莲华经！??????

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