《菩提道次第广论-15年》第九十五讲

菩提道次第广论-15年

宗喀巴大师.造

益西彭措法师.讲授

《赞应赞》亦云：“谓应趣应遮，清净及杂染，此是雄尊语，与余言差别。”

《赞应赞》中也说：佛的教法是应趣的、纯一清净的体性，会达到清净的涅槃，外道的教法是应遮的、纯一杂染的体性，都是制造惑业苦三杂染的所缘，这就是大雄世尊的语言和其他外道教主、世间学者的语言之间的差别。

佛的法是纯一清净的，它教导我们去掉自身惑、业、苦的杂染，如教修行会越来越清净，因为它随顺缘起。但是外道教主也就是各种世间学者，他们所说的话都是无明性的。因为看不透缘起的正道，教导的都是怎么以执著自我的心追求、满足自身的欲望。或者把并非安乐的道计为安乐之道，不是安乐的果计为安乐之果，充满了邪谬。跟随这样的见解去串习，只会在我执烦恼等的杂染里越陷越深，造各种杂染的业因，感招杂染的苦果。熏习外道的教法以后，会发现心越来越杂染。历史上很多世间哲人最后选择自杀也说明了他没找到出路。这些哲学家本身是一团糊涂的，自己都不明白世界的真相，只是凭着自己的分别臆想著书立说，所以这些语言里有很多的杂染。学习这些旁门左道、各种所谓的思想主义等等的人，到死的时候同样不得安乐，内心非常空虚。那时才有反转，他会悔恨、迷茫。这就像“一盲引众盲，相牵入火坑”那样，最终被带到了迷茫、带到了苦、绝望当中。

所以，外道的教法、世间的学说是要遮止的，不能依从，世尊的清净教法要一心地依止，这就是世尊无上圣言与外道庸俗语言的差别。因此我们对佛法下至一个字都要顶戴，而对于外道法与佛法相违之处应该一概舍弃，这就是所谓的归依。

在归依法的立场上，这里指示的是要唯一归依佛的圣教，不说还有其余的归依处。并不是既可以归依佛教，又可以归依外教，那不叫不言其余而归依。

“此纯显真如，彼唯欺罔法，尊语与余言，除此须何殊”

智者看到这一点就已经清楚了，不需要再多说什么。因为佛的话纯粹是显示世间、出世间或者说世俗、胜义的真实性。指示了这个迷幻世间的因缘果报，以及各种缘起的机制，告诉你世俗法的体性如何。其次会告诉你真实胜义谛的体性，也就是消除了迷乱、回归的本来法界或者说诸法的实相如何。世尊的话是一语中的，完全彻见了世俗、胜义二谛的真相而宣说的，所以唯一是真实，唯一在显示真实。而其它外教的法不必说胜义谛，连世俗谛的体性也没有认识，他以为这些法是自在天、上帝、真主等所造，或者是无因的，或者只是一种物质的自性等等。有些以为没有三世因果，都是偶然性的。没有什么善恶，也没有什么果报。这都是很愚痴的说法。他们不知道万法都是唯心自现，在这上面都有一个业果律贯穿始终，它也不知道这只是妄心变现的法，没有实义。反而由分别心的加工，建立了无数的概念、无数所谓的立场、目标、意义，教唆人们去追求、去发展，这的确是无有实义的。或者这一切本来是因缘幻现的，因缘力一停止当下就罄尽消亡，但外道的学说却会说这里面还有所谓的常恒、永远。比如“永恒的爱情”这个概念，这是非常愚痴的一种说法，但是却骗尽了天下的人，多少痴男痴女都在幻想、追求着它。这世上所有的功名利禄也都只是一种幻化，过后什么也没有，然而世间的学说一再地鼓吹这多么有意义。本来这个世界是纯一苦海，应当尽快从中出离，解决生死大事，而世间的学说却告诉你这里面有很多真实的安乐、真实的意义，需要尽全力去投入，而对于出世的佛法则持着不屑一顾的态度，认为这是消极的遁世主义者。

本来五蕴上丝毫也没有我，但是世间的学说一个个都在说我如何、我如何，要打造什么样的我，做一个什么样的我。那些所谓的英雄主义、狂放主义、存在主义、虚无主义等等，无非是在我的基础上再加上各种遍计邪见而已。所以通过刚才的重点点释，聪慧者应当举一反三，应当知道世间的所谓学说纯粹是欺妄的法，不要轻易相信那些所谓的学术权威论调，不要一听到“权威”就马上盲从。

一者真实、一者欺罔，这就是世尊圣言跟其他外道学术权威的俗语之间的差别。一个是被无明蔽目的愚者所说的，根本没有坚实的世俗杂染之语，一个是真正彻见真谛的一切智人所宣说的真理，想一想，这两者相差有多远我们为什么要信从瞎子般的狂言乱说呢

“此专一妙善，彼唯障碍法，尊语与余言，除此有何别”

佛的话是纯一的妙善，能让我们得到解脱，而外道所宣说各种行为、戒律、主张的做法等等就不是能得解脱的方便，依此而作的业也不是解脱的因，唯是障碍解脱、障碍安乐的法。世尊的圣言与其余世间的各类学说除此之外还有什么差别呢

这已经一语道破了二者之间的胜劣差别。一个是极胜妙的，如同纯蜜，中边皆甜，受持任何一点都能滋养你，让你得到安乐。一个是纯粹的毒素，障碍解脱。如果你按照它所鼓吹的信念和行为去做，那无非是变成一个追求世间欲乐者。或者张扬自我者，或者增长烦恼、发泄烦恼者，或者鼓吹自我意识，拼命地增长我慢，增长竞争、焦虑、拼搏、斗争等的心。或者他教导你各种欺诳的手段，或者各种无意义的行为，要么就是鼠目寸光，着重于现世的享乐。告诉你各种享乐的手段，身体怎么样、服饰怎么样，体育锻炼怎么样，让你成为一个有无数分别心、一直营造现世享乐的人，打造出的都是现在精细的享乐主义者，像这样有什么出息啊

佛教导我们要三衣一钵，舍家、舍欲，出离三界。依照佛的圣道去走，会走到真理的深处，会彻底息灭轮回的苦患。因为已经明白了自己的心是如何以我执起惑造业，这样一断永断，就能够到达涅槃的彼岸。如果我们顺从世间的所谓真理，只会让你的分别心学会如何为自己享乐，怎么呵护自己，营造自我。这个分别心发展到无比繁复精细的时候，是相当难处理的，结果会把你一世的人身，完全都陷在追求现世享乐的泥潭里，难以拔出。

欲望深了堕落得也深，散乱就更大，会不断在生死的旷野里驰骋而不自觉，这就是所谓解脱的障碍。在这样动力十足、分别妄想繁多的现世心的驱使之下，我们连一念后世的心都不会有，连一点人天善道持久的力量也不会有，全都变成了纵欲、求欲的心，就像飞蛾扑火一般，心力已经分裂掉了。这样即使是守持世间的仁义孝悌也不堪能，因为心已经无法安于寂寞，静下心来好好地行善的机会也没有了，坐下来冷静的思考长远前途的机会也没有了，要好好爱护他人、帮助他人的善心也没有了。连作为人子要孝敬父母，作为职员要忠于职守等等，人天善道的基础全部都土崩瓦解了。结果成了一个只追求五欲的游魂，天天在五欲的幻尘里游荡，已经散乱得无法收心。这样使得我们的生命变成分裂的残灵，连一点善的气息都无法积聚，那当然是万劫不复人身的业因。

“由彼染极染，由此能清净，此即依怙语，与余言差别。”

外道的这些学说、思想都是毒素，它比毒药的过患大无数倍。如果给你吃一个剧毒，你很清楚它一定毒害我的生命，会感觉非常恐怖，不愿意接受。但实际上颠倒法的毒素更加厉害，一旦进入识田里，在没有拔除之前它会不断地起作用，使你的心一直顺着染污的机制运转。譬如染上了我爱执的贪欲主义，或者执持自我的张扬主义，你的心就一直在顺着这种机制转，所以受这种邪文化的熏陶，人会变得非常颠倒。经过了二三十年世间邪说的熏染以后，会发现心非常地刚强，难以转动，就是在杂染里面强性坚固了。

就像奉行一种以自我为中心的主义，那么下至一个家庭中上敬下慈等的善也不会出现。比如一个女人，如果她认为一定要首先保护好自己，不甘自亏，那这样怎么能行持孝道或者为母之道现在有些女人竟然都不愿意给自己的孩子喂奶，这是多么自私啊！就是由于这些颠倒的价值观熏得过深的缘故，就有那么厉害。

再比如自我主义张扬太大的时候，根本就不愿意低头，你无法臣服于任何一个人，也根本没有谦让心。在内心深处，永远都是我我我，永远我是最大的。这样就已经没有了谦虚，无法顺从教导。

诸如此类，会非常厉害地毒化我们的心，最后病入膏肓之时，就没有人能救得了你，连佛的大悲手也没办法把你救出。这叫做从染污走向极染污，这里面的任何一种邪说，一熏染了以后就是这样起作用的。

譬如说如果你熏上了世间快乐有实义观，那跟你说五年十年的苦谛、讲出离心，也一点不起作用，心根本不转变，不接受。所以这就很可笑，你既然是个佛教徒，已经归依法，为什么不顺从世尊的教导，反而信奉现代的邪说呢就是因为中毒过深，心里始终以为这里肯定有乐，为什么要天天说苦这么多新式的科技、娱乐、活动，各种各样花样翻新的东西，他始终认为有意义，这是无比地愚痴。

如果是心清净的人，这个网络他一看就知道全是影像，哪里有什么实义啊除了一些幻化的光影以外什么也得不到。而有的人却愿意葬身其中，把整个暇满人身全部投注在里面，玩得不亦乐乎，玩到最后又有什么好结局呢无非是结成很厚重的染污业，临终堕入恶趣而已。就是这样的恶魔吞噬了你所拥有的宝贵的修法机缘，耗光你的精力，不过几年已经身心衰败、靠近火葬场了。就像这样，一世人身就被一个虚假的学说给毁了。

内心的见解是第一位的，一旦中了邪见的毒扭转不过来，它会一直狂奔不已，任何人劝都转不过来。但是依奉世尊的言教，它会使我们从清净走向更清净。也就是我们日复一日地去熏习世尊的教法，从暇满、无常、苦、业果等一步一步发展，心会变得越来越清净。因为我们看清了什么是有实义，什么是没实义，什么是恶的，不好的，什么是善的，好的，自己开始能按这个规则取舍，那就逐渐地在改过自新，这样会让心日益清净，这就是依止世尊的圣言与其他世俗邪染学说的差别。

懂得这样的胜劣差别以后，一定要好自爱惜自己，爱惜这一世修法的机缘，一心奉持佛的教法，做一个不违法教的人。我们有多少时间可以浪费要成就无上菩提，路是这么远，任务这么大，哪里有心思去忙碌这些世间的学说我们应该日夜如救头燃，一心倾注在法业上面，首先成就道业才是。

僧伽差别由此能知。

由大师和法教的差别就能推知随行法教僧伽的差别。

内道僧是如理修法者，外道徒是不如理邪行者，无论在道果、戒法、闻法等各个方面都相差悬殊。从这里看到一者极其殊胜一者非常鄙劣之后，就会毅然决然地依止僧为助伴。

在《瑜伽师地论》里讲到，沙门和婆罗门的胜劣差别有五方面：闻法的差别、戒法的差别、摄受法的差别、受用法的差别、证得法的差别。从“婆罗门”可以类推到现在持各种主义、思想的徒众，这个差距更加明显。

闻法的差别：比如现在持各种主义者或者某种学说思想、宗派的教徒，他们所闻的法在义理上非常虚伪、下劣，不向人昭示真相，文句隐晦，所以是下劣。而佛教沙门所闻的法与此相反，意义很殊胜，文句明显，而且都是为他人宣说真实的、殊胜的涵义，以慈悲心为徒众宣说真实的道法。因此在闻法上有很大差异。

戒法的差异：世间受持的各种行为有很多损害性、染污性，所以是下劣。由于不识因果，所以指示的行为很多都是很荒唐、乖僻、邪恶、无意义的。而佛所制定的戒法是安乐之因，断掉内心苦因的恶行，行持内心乐因的善行，乃至能出离有漏的因果，得成无漏的因果，出离狭小的因果，成就广大的因果等等。佛教的戒法就是护持着众生的心不断地走向胜妙之地。

摄受法的差别：外道徒或者持各种主义者，摄受的是障道的财富、名誉、娱乐等，又摄受妻子、奴婢等，所以是下劣。而沙门摄受的法除了离苦的法以外没有别的，所以是胜妙。

受用法的差别：外道徒或者世间主义者受用的是障道的五欲享受、服饰、饮食、世间各种的娱乐，发展世俗的事业、经济等等。又受用世间的影视、歌舞、嬉笑、竞技等，或者受用淫欲等法，所以是下劣。而佛教徒受用的法是无罪的、清净闻思修所成的智慧，所以是胜妙。

证得法的差别：世间的道如果是婆罗门等法是以梵天为究竟，基督教的法是以欲天为究竟，道教等的法是以欲天以及上界天为究竟。其它的世俗主义者所抱持的法是以现世享乐为究竟。这一切法都会退还，都是有染污性的，有苦恼的，所以是下劣。而佛教徒所证的法是以般涅槃为究竟，也就是能永断生死的苦和苦因，能达到真实的寂静之地，所以他所证得的果是真实的圣果。也就是，一旦证得以后，不会退下来，而且一向远离垢染，一向安乐，所以是决定胜。这就是得果的差别。

通过以上的比较就知道，僧伽是如是闻法、如是受用法、如是持戒、如是摄受法、如是证果，从因至果之间都是随顺涅槃的，因此我们以僧伽为伴就是成为勇猛增长涅槃法业的因缘。这样比较以后，立誓唯一依内道的僧伽为助伴。

第四，既归依已，所学次第分二：一、《摄分》中出　二、教授中出

今初

在了知了内外教在大师、教法、徒众上有很大的胜劣差别后，心里会发起我唯一以三宝为归处，不以其他为归处的决断心，从而坚定地归依。这样归依以后，就有所学的次第，这就谈到归依以后该持哪些学处。它又包括《摄分》中出和教授中出两部分。

初中有二四聚。

就是指《摄分》中所出，有两个四聚学处。

初四聚中：亲近善士者，谓如前说善知识者，乃是一切功德依处，观见是已而正亲近。由归依佛即是归依示道大师，随顺此之正行，即是亲近示道师故。

初四聚就是亲近善士、听闻正法、如理作意和法随法行，都是归依三宝随顺的学处。

首先亲近善士，就是前面所说善知识是一切功德的依处，认识这一点后应当如理地亲近善知识。为什么要持这条学处呢因为我们已经归依了佛，也就是归依了指示解脱道的大师，现在佛不在世，随顺这一条的正行就是亲近开示解脱道的善知识。所以由归依佛就要执行亲近善士的学处。

听闻正法及如理作意者，随其所应，谓当听闻若佛所说、若佛弟子所说法教诸契经等，及若作意何种所缘能息烦恼，即应作意。由归依法，于教证法应当现证，此即是彼随顺行故。

接着听闻正法和如理作意，依次就是应当听闻佛所说、佛弟子所说的法教诸契经等，以及作意以什么所缘能够止息烦恼，就应当作意。由于我们归依了法，就应当开始对教法和证法亲自去证取。归依了法就是以般涅槃为正修法，已经依止了这个法以后，我们就要实证到它，这是现证证法的随顺之行的缘故。

所以我们归依法的目的是要现证妙法，为此我们要修持能够随顺此的听闻正法和如理作意。就是你要达到目的就要修持它的因，它的因就是听闻正法和如理作意。你持这两条学处就是应当对于佛和佛弟子所讲的法宝要随处去听闻，而且听闻以后就要作意：我缘着什么法能够止息烦恼呢就应当作意这个法。

前面讲到相差别的时候也说到了，法宝的业用差别是给行者充当止息烦恼和苦的所缘，因此我们一遇到法宝的时候就要想我要去听它，而且哪个法能治病，我就要去作意它，要像这样来修学。

法随法行者，谓应随顺般涅槃法而修正行。由归依僧，于趣涅槃补特伽罗应执为伴，其随顺行，谓应与诸趣解脱者共同学故。

法随法行指的应当随顺般涅槃法来修正行。就是心里要知道，这个法能够息灭苦，能够证入涅槃，所以要顺着它来修持，这叫法随法行。

由于归依了僧，已经把趣向涅槃的补特伽罗执持为道上的伴侣，已经立誓把一切趣向涅槃的人都持为自己的助伴、道友，那么与之随顺的行为，就是你应当跟那些趣向解脱的人共同学习解脱道，这就是法随法行。

第二四聚中：诸根不掉者，谓根于境放散之后，意亦随逐，于境掉动，深见过患，令意厌舍。受学学处者，谓随力受学佛制学处。悲愍有情者，谓佛圣教由悲差别，故归依此，于诸有情亦应悲愍，断除损害。应时时间于三宝所勤修供养者，谓应日日供养三宝。

第二个四聚学处包括诸根不掉动、受学学处、悲愍有情和时时向三宝勤修供养。

诸根不掉，就是我们已经学法以后就不能像过去随意地散乱、放逸。也就是当根随着境已经散动放出去以后，这个意就会跟着它在境界上掉动，这样深深地见到心猿意马、随境发散的过患以后，心里发起厌舍之心，不喜欢这种行为，之后在一切处都要诸根寂静，不掉动。根一掉动，到了境界里就成了轮回，不顺于归依，不是从轮回里出离的行为。因此作为一个已经归依三宝者，就不能像原来那样，不能持这种世俗的散乱行为，应该诸根调柔、寂静、安宁，不向外散乱。

接着是受学学处，当然归依以后就开始在佛门里学习很多佛制定的学处，而不是像过去一样随意而行。就像入了党就要遵循党章党规那样，已经归依了，入了内教，那当然要奉行佛制定的学处，否则你就不属于佛的弟子了。你既然想给佛当徒弟，当然要按照佛教导的学处去做。

所谓悲愍有情，由于佛的圣教是从来不损害众生的，具有悲的特性，因此我们既然归依了，对于有情就应当悲愍，断除损害。

最后一个，既然已经以三宝作为永世的归依处，当然应该表达心意，时时向三宝勤修供养。也就是每天都要供养三宝，不可间断。就像世人念父母的恩，虽然父母已经去世，但是他每天还要在父母的遗像前作供养。同样，我们要想到三宝是救护处，是一切利乐的根源，因此时时要想，日日都要供养三宝，不可或缺。

第二，教授中出分二：一、别学　二、共学

初中分二：一、遮止应学　二、修行应学

教授中所出的学处有别别的学处和共同的学处。别别是针对佛法僧三宝每一个都有相应的学处，这叫做别学。在别学里面又有遮止和修行两方面的学处。遮止就是不好的、要断除的地方，修行就是好的、应当行持的地方。所以要从消极地断和积极地取两方面来学习。这些都是我们从前生疏的，现在要逐渐地学到这些行为，这就是归依后要做的事。

今初

如《涅槃经》云：“若归依三宝，是谓正近事，终不应归依，诸余天神等。归依正法者，应离杀害心。归依于僧伽，不共外道住。”此说有三，谓不归余天，于诸有情舍离损害，与诸外道不应共住。

首先遮止方面要学的学处就是如《涅槃经》所说，归依三宝就是真居士，从此以后终究不应归依其余的天神等。归依正法以后应该远离杀害心，对于有情舍离损害。归依僧伽以后就不能再和外道共住。

其中初者，谓于世间，若大自在、遍入天等尚不执为毕竟归处，况诸鬼趣、山神、龙等。此是不可不信三宝，归心彼等。若于彼等请其助伴，现前如法所作事业，则无不可，如求施主为活命伴，依诸医师为治病伴。

这里第一条不归依余天，就是对世间大自在天、遍入天等尚且不执为究竟的归依处，何况其他更低的鬼趣、山神、龙等。也就是不能不归信三宝而归信于他们。但有一种特殊的情况，就是请他们作助伴，现前如法作事业，这没有不可以的。只是不能把他们执为大师、导师就可以了。比如生病了可以求医生作为治病的助伴，但并不是把医生执为究竟的归依处。同样，为了修道也可以求天龙神等作助伴来护持你，但不是归依他作为导师。

第二，谓于人及畜等，若打若缚，若禁穿鼻，实不能负强令负等，意乐加行损害有情，悉应远离。

第二，所谓归依法后远离损害有情这一条，就是指对于人类以及跟人类共处的畜生、水族等等，像捶打、捆绑、穿鼻、囚禁、不能负重强迫它负重等等，这些对有情造成伤害的意乐和加行都应当远离。

归依法以后，意乐和行为上都要远离损害有情，无论是一条狗、一只猫或者是一条鱼等等，都不能起伤害的心和行为。

第三，谓与不信三宝为可归宿，而毁谤者，不应共住。

第三就是与那些不相信三宝是可归宿者而诽谤的人，不应当和他在一起。

思维心中的法道

1、思维大雄世尊的圣言与其余外道言论的差别和内外道僧伽的差别，发起不言有余而归依的心。

2、《摄分》和教授中所出归依学处有哪些具体思维每一学处的含义。

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