《菩提道次第广论-15年》第八十一讲

菩提道次第广论-15年

宗喀巴大师.造

益西彭措法师.讲授

思惟其身极微弱故，死无定期者。

身如水沫，至极微劣，无须大损，即如名曰芒刺所伤，且能坏命，故由一切死缘违害，是极易事。

第三个因相，思维身体极其微弱，所以死无定期。

身体如果是钢铁的自性，还可以寄望它能够很长时间不死。但是身体就像水沫一样，不必要大的损害，就连一根芒刺都能够坏掉它，可见多么脆弱。由于它自身的体性非常脆弱的缘故，由一切死缘违害它是极容易的事。

从这里可以看到生命极为无常，死期不决定，就像你看到了一个非常脆弱的人，他摇摇摆摆的就像残留在枝头的枯叶一样，一阵大风就把它吹走了，或者像一个水泡风一吹就破灭了，或者像风中的残烛一般，这个时候就感觉他这个样子很危险，恐怕今天都活不过去吧！这样从心底为他捏着一把汗。对我们自身也应该是这样的一个想法。

《亲友书》云：“七日燃烧诸有身，大地须弥及大海，尚无灰尘得余留，况诸至极微弱人。”

《亲友书》说，劫末的时候七个太阳一起出现，七日燃烧整个的世界，连同大地、须弥山、大海都会被烧得一干二净，不剩下一点微尘，何况自己脆弱的人身呢在这样的无常之下，我们小小的人身能活多久啊总的来说，首先要理解身体是非常脆弱的，不必要大损害，小损害就能让他丧命，就像在大水中的火星，或者狂风中的灯烛，重压下的鸡蛋，烈火中的水滴，一下子就会消灭。以这个缘故不知道何时会死，这就是不定。

如是思后，不见死主何时决定坏其身命，莫谓有暇，应多立誓，决从现在而修正法。

像这样思维后，不知道死主什么时候决定要坏我的性命，不要以为还有很多空闲，应当多多地立誓：我决定从现在起修行正法。要一再地这样发誓。

如《迦尼迦书》云：“死主悉无亲，忽尔而降临，莫想明后行，应速修正法。此明后作此，是说非贤人，汝当何日无，其明日定有。”

如《迦尼迦书》中说到：死主是没有任何情面可讲的，他忽然就会降临，我们不要想明天以后再修行，要快速地修法。你说明天以后再修，这样说的不是贤人，你以为什么时候没有啊明天就决定有。也就是说明天就决定有死亡降临而落得没有完成修法的遗憾。

所以，我们当下有一天的时光就修一天正法，不要拖到明天，这样尽力而为才能死时无憾。如果一再地拖，你以为什么时候没有死亡明天死亡就突然降临，那个时候就会后悔：仅有的一天竟然被我浪费了！所以我们时时要想着：这是最后一刻，马上就会被死主的敌军摧毁，所以我要好好地修；这是临刑前最后一次的修法，所以我要好好地珍惜；这是最后一次在法道上行进，所以我要好好地走。要发誓：我要百倍珍惜当下这个有暇的生命，我要把修行看得比一切都更重要，哪怕只有一口气也决定要付诸修行。

瑜伽自在吉祥胜逝友庆喜亦云：“国主所借身，无病衰乐住，尔时取坚实，病死衰无畏，病老衰等时，虽念有何益。”

我们这个暂时借用的身体，当它没有疾病、衰残、身心安乐而住的时候，就应当用来取坚实义，也就是用来修最珍贵的正法。当病、死、衰突然来临的时候，我们将无所畏惧。如果我们在无病无恼安乐而住的时候不修法反而无意义的虚度时光，那么到了老、病、衰等来了的时候，虽然想要修法又有什么利益呢整个身心都是已经被业力逼迫而无可奈何之际又能做什么呢不必说大的病苦、死苦，就连一次发烧感冒，我们也深受影响修不起法，身心整个被病痛控制着。又要想想，一旦我到了七老八十那样衰残、老病、无有气力的时候，连记忆力都没有了，能修什么法连正常的生活都无法维持，丢三落四，前面刚发生的事马上就忘记，见了张三认为是李四，这还能修法吗所以修法要趁年轻，“莫等闲，白了少年头，空悲切”。

三根本中极重要者，厥由思惟死无定期能变其心，故应励修。

在三根本里最重要的就是由思维死无定期能变动我们的心，所以应当努力地修持。

当你一旦思维了死无定期，知道今天就必定要死的时候，你就不会再忙现世的事，就会一心地摄取实义，这会使得我们的心发生很大的变动，所以要在这上面努力再努力。

第三，思惟死时除法而外，余皆无益之三者。

思维无常有两个面向：一是由思维今天一定要死而对现世法彻底失去兴趣；第二是由思维唯法有利益而一心趣入正法。这样思维最后结晶出来的心念就是：这是最后一次了，我一定要修法。每一次都要想到这是最后一次，所以唯一修行正法。

又要思维：死时最执著的身体、眷属和财富无丝毫利益，只有法有利益，决定唯一投入修法。也就是通过修死无常把心收摄到必须应付今天要死这件事情上面。想到死时其它的现世法——身体、亲友、财富一点利益都没有，只有法有利益，这个时候心里会做出一个决断：我唯一修行正法。由此就切断了一切为此世毫无利益的法而忙碌的造作，使得自己的心最充分地转入法道。所以无常想的确是入正法之门，是策发精进之鞭，是最终证入无生空性之缘。它像一个大锤子，能够一时间摧毁此世的一切贪欲、骄慢、散乱等等。它能极强有力地抓住我们的心，一刻不松懈地投入修法。因为面前有一个最大的死亡的问题需要面对，由于充分地认识到这个问题的严重性而夺走了一切其他的想法，所以无常想是一切有为想中的第一。

再看第三个根本修法，思维死时唯法之外其余都无利益，它的三个因相是死时人生最大的三件事都没有利益：一、身体无利益；二、眷属无利益；三、财富无利益。发起的决断是：既然无利益我就不应当再去做它；既然法最有利益我就要一心修法，这就会发起决断，起唯一依止法的心。

这样修持最终一定会像噶单派行者那样“心依于法，法依于贫，贫依于死，死依于壑”，以及发起殊胜的修行。所以这个前行的力量是很大的，它真正能够使人变成一个纯粹的道人。

如是若见须往他世，尔时亲友极大怜爱而相围绕，然无一人是可随去。尽其所有悦意宝聚，然无尘许可得持往。俱生骨肉尚须弃舍，况诸余法。

思维死时无益就要想到，我死的时候就像从酥油里拔掉一根毛一样，跟现世法彻底地断开，“万般将不去，唯有业随身”，因此现世法都无有利益。你一定要想到，在死的时候只有心相续里的业跟随着，只有修行善法造下的善业才能资助中阴道的前程，成为前路上的光明，引领你往安乐之地走。相反，其它一切现世法丝毫也带不走，由于隔断了此世显现的缘故，对后世不能作任何的利益。

我们一定要想到：当我去往后世的时候，一定是人去楼空，这些楼房能带走吗当我走的时候，一定是离爱割亲，我苦苦守护的眷属有一个能带走吗或者想，即使我住在钞票堆里，一生就为了这些钱忙碌，当我死的时候这个心识就从这个钞票堆里爬出去了，一张也不会跟我走啊！还要想，我最爱惜的这个身体，我花费了一生的心血时时地养护它、装饰它、爱护它、恭敬它，但是最终走的时候，神识从这儿一离开它就变成了一具尸体，毫无意义的。

从这里要看到，现世这些虚假的法只不过是一个影像，当业力已经切换到后世的时候，没有一星半点会跟你走的，所以追逐这些假相有什么用呢如果去追求正法，那一定是修一分得一分，每一分都蓄积在相续里，将会资助你未来的生生世世。所以只有正法每一分都是好的，都是真实的善友、真实的资粮、真实的助益。所以与其去追求外在的财物，不如贮存内在的财富，因为它的每一分都会帮助你，都成为资粮。我们与其去护念这样一个虚假的身体，不如护念自己的法身。当它修好了就成为后世趣入善趣乃至成圣成贤的资本。我们与其去护持这些外在的眷属，不如护持我们内在的各种法的眷属，使得它在自己的心里得到最大的维护。

因此从这里就看清了外法都只是现世的一幕欺诳假相，它没有任何实义，到了临终的时候就暴露得更加充分，发现忙了一辈子一点都带不去，只有为它造下的业跟着自己。而由正法造出来的业全部都是纯乎其纯的善，纯乎其纯的坚实，是安乐的因，是得到平安、光明、胜妙的最好的因素。善积累得越丰富资粮就越淳厚，到临终的时候就会坦然面对，在非常安详、平静、无所畏惧的状态中走向更好的前程。所以懂了这个道理以后就发现，唯一法是自己的依怙，是指路的明灯，是真实的善友，是前进的资粮。

是故现法一切圆满皆弃舍我，我亦决定弃舍彼等而赴他世。复应思惟，今日或死。又应思惟，尔时唯法是依是怙、是示究竟所有道理。

死亡就好像已经到达了生命的机场，要登上飞机飞往另一个地方。那个时候，现世的法都来到候机室，包括亲友、眷属、身体、财富等等都围绕在身边，而真正到了登机的那一刻，能做的就是跟现世法做一个后会无期的告别，然后抛弃这一切前往后世，唯一能跟随的就是你手上拎的那个业的皮包。资金够的人就乘坐一个安稳的飞机，会飞得很高；你的业绩差，可能就坐一个很差的飞机，最后坠机而亡。要想到，到那个时候只有法能救护我，只有法是我的依靠。

《迦尼迦书》云：“能生诸异熟，先业弃汝已，与新业相系，死主引去时，当知除善恶，余众生皆返，无一随汝去，故应修妙行。”

这里关键要思维冥阳两隔的道理，一旦入了中阴或者幽冥界，在阳世间的一切一点都带不走，这个容易让你引生定解。我们想象现在是阳世，死了以后就到了阴间，阳间的东西带不到阴间，只有业能跟你去，这个时候就知道唯一对自己有利的就是正法。

《迦尼迦书》和吉祥胜逝友的两段文都是说这一个道理。我们由于宿业的推动，依靠众多能生异熟的业显现出这一世一幕一幕的景象，到了最后，这个业已经告罄的时候，就换成了新的业，被引到后世去了。这时除了善恶随身以外，其余的现世一切都还留在现世，没有一个随你走的，所以应当修持妙行。比如我们读了四年大学，到毕业离开校园的时候，校园里的一草一木一桌一椅你都带不走，只有你学到的知识能装在你的心里带走，这就好比是法。

同样，我们得到一世人身就好比有因缘暂时在一个城市逗留了一段时间，每天在心前显现的各种假相都只是随缘应付而已。所以我们在短暂逗留期间不要对现世法起过多的耽著，应该识破它只是暂时的假相，唯一要做的是对后世有利益的事。如果在这个城市里已经积攒到了足够多的财富，对于未来的前程将会有极大助益。到了最后跟人们说拜拜的时候就可以非常潇洒地说“我们再见”。因为你有很雄厚的正法资金，在中阴路上一点也不恐怖，而且到未来有一个无限美好的前程。这样的确依靠正法的道路，是生也乐，死也乐，从乐到乐，从明入明。如果修的是净土资粮，那就告诉大家：我要去佛国了。这就是极好的选择，极好的一个人生规划。生前也净，死时也净，来世也净，一切都是乐。如果你一直耽著于现法，造了很多罪，那么一定此世苦，临终苦，来世更苦。想到这里就知道，现世的这些法全是在欺骗我的冤家债主，就是这些妻儿子女、眷属等天天把我往生死里拖。要看到现世这一切五欲的显现都是魔鬼，尽把我往恶趣里抓。或者就是这些财富使我成了守财奴，这就是使我颠倒、造下各种的罪业。一旦认识了这些都是假的，临终毫无意义，唯一选择修持正法，那我们的人生就格外地有意义了。因为每一个正法都不欺诳，每一个都是真正的依怙，都给你指示究竟的离苦得乐的道。这样了解以后就知道，我们这一生唯一要修持正法。

吉祥胜逝友亦云：“天王任何富，死赴他世时，如敌劫于野，独无子无妃，无衣无知友，无国无王位，虽有无量军，无见无所闻，下至无一人，顾恋而随往，总尔时尚无，名讳况余事。”

这里要想到，即使是一个威震四海的天王，拥有极高的地位、非常多的财富、眷属等等，突然间他死掉了，独自飘零在中阴，孤单极了。可以看到原来围绕在他身边的圆满富足统统都是欺诳的假相。他此时的境况就好像一个国王被抢劫一空以后，孤身一人被抛弃在旷野里，那个时候他是多么孤独、可怜，没有他的国土，没有他的王位，没有一个儿子也没有一个王妃陪伴，甚至没有衣服。虽然曾有无量的军队，但没有一个人能够守护他；虽然听过无数的赞颂声、支持声，但现在一个声音也听不到；过去出宫游行的时候，有很排场的仪仗队，前呼后拥，人们都夹道相迎，恭敬崇拜他，而此时没有一个人会因顾恋而跟随他。这时现世的一切好像被洗劫了一样，连名也没留下，除了中阴的一抹游魂以外什么也没有。

要这样看到，这个无常的真实面目在死的时候才彻底暴露出来，什么也不是真的，什么也依靠不住，最后什么也不会跟着走，手心里什么也没有，忙来忙去一场空。生前那么耽恋的身体、财富、名誉、地位、王妃，好像拥有无量无数的现世财富，死的时候完全被剥夺一空。一个那么大的国王，就好像被人抢劫之后裸体扔在旷野里一样，死亡就是这样剥夺我们现世的一切。如果还看不透，仍然一个劲地追求，最终一定也是这个结局。所以为了这些忙碌真不值得，但是有一个有极大的利益，就是正法。

其实生前我们就应该看破这个假相，要想到一个心、一些幻相，这些幻相不会纳入到心里去的，只有心上的造作才在心里，所以你耽著现相有什么意义一心要在心上修持。现在想想，钞票能够放在心里吗不可能，我的这一堆身体的肉、血能够存在心里吗不可能。外境的这些豪宅、小车、钞票、电器，能有一颗微尘放在心里吗现世法的这个相本来很明显的，死亡只是个大的暴光，可是我们连这么简单的道理都不知道，一直在捕风捉影，这只是让我们耗尽了时光而一无所获，现在懂了这个道理吗

随便想一想也应该懂了，比如这个手机它能有一个颗粒放在我心上吗不可能，那我怎么能带走它现在是因为一个假相你被骗了，因为我的手能握住手机，就以为是我所拥有的，其实死的时候身体也没了，只有一个心，什么东西能放在心里呢所以过去西藏大德的比喻说像在酥油里有一根毛，这就好比是心识，整个一团酥油好比现世虚假的法。当毛在酥油里的时候你以为都簇拥在你的身边，当死的时候一瞬间把这根毛拔出的时候，酥油就留在此世了。其实不是拔走的时候带不走，就连正被酥油围绕的时候也没有一滴融入了这根毛。

其实我们手心里把捉得到什么呀过去所追求的一切都是一场空，今天早上的时光能移到下午吗移不到的。今天我们面前这一切虚假的幻相有一个能塞到我的心里吗既然塞不进，死的时候怎么带得走呢但是我们尽是忙这些身外之物，更深刻一点说我们尽是忙这些假相，最后跟你说连这个身体也是假的。你能把一个耳朵切下来放在你的心里吗放不了。你能把一个牙齿拔下来放到你的心里吗放不进去的。

像这样，所谓的冥阳两隔彻底暴露出这个事实，一下子心识切换到来世的时候，现前的一切假相都是带不走的，它连相续也相续不了，相续不过去的。所以现前切莫追逐假相，一定要去摄取有义的正法，我们生是为了法生，死是为了法死，一切处唯一依止法，它是我们的心，是我们的觉悟，只有这样能救度我们，其余毫无利益。

你在世上做到最大的天王，算是最大的成功，但实际上在佛法看来丝毫不成功，毫无意义。在世俗的虚假的言论里会说这里面有多大的意义，有多少的富足，又拥有了多少，这些全是假的，切莫上当受骗，因为临终的时候会发现一点都带不走，是什么成功是什么获得但是另外一个为道修行的人，世人都以为他是最失败的，因为他什么也没得到，其实他得到的都在心里。道人看世俗上的人会认为他是彻底失败，因为他什么也没有得到，因为他没有一样能够摄在心里有意义。

这两个方面对比观察以后，尤其是通过冥阳两隔，通过生死的临界点的切换你就会看到，此世的一切毕竟是假的，没有一个带得走。从这里你会顿然觉醒，之后一心投入正法。

这个道理一定要在心里抉择清楚了，然后下一个决断：唯一要摄持正法。不是去摄取这些五欲、电器、名誉、享受等等，也不是去摄眷属，也不是去摄营养，这些都毫无意义，要摄取的是正法、是大义。什么是大义内心上的道是大义。什么是小义、非义追求外在的假相是小义、非义。

现在应当明白，这就是起第三个决断，我唯一地修持对死有利益的正法。而且当他起了决断的时候，是百分之百的放弃对现法的摄取，百分之百的提起对正法的摄取，两个百分之百，这就叫起了决断心。

如是思惟有暇义大而实难得，及虽难得然极易坏，念其死亡。若不勤修后世以往毕竟安乐，仅于命存引乐除苦者，则诸旁生有大势力，尤过于人，故须超胜彼等之行。若不尔者，虽得善趣仍同未得。

接着要思维：我做为一个人，应当做超胜旁生的行为，不然是白得了一世人身。我们要深刻地思考，人该有什么样的行为能不能只做一个旁生级别的行为旁生的行为是什么呢就是饮食、男女二事，扩大来说就是追求现世的享乐。这一世好不容易得到了这么宝贵的人身，如果我就是用它摄取一些现法虚假的利益，没有摄取到后世增上生以及毕竟的安乐，那真正是徒耗生命。因为只是为了生存引上各种五欲之乐，除掉暂时的苦，那旁生也有大势力，而且超过人。所以我不应当停留在这样的行为上，不然我得一个人身有什么意义呢无非是披着一张人皮的旁生而已，那完全辜负了这一世人身的宝贵机缘。

要这样常常想，我做为一个人，不能只是像旁生一样，我要做一个修士，起码是一个下士。如果只是为了现世引乐除苦，那就的确不算是修行人，得到这样一个人身，仍然跟没得到一样。譬如说一个学生现在上了大学，他应当有比过去更好的行为才合理，如果进了大学以后，像没读书的人一样整天打球、谈恋爱、吃喝玩乐等，那就等于没读大学，是不是因为本来大学给你提供了很多机缘，你应该寻求向上的机会，结果你就跟一般的庸流一样吃喝玩乐，这样的话这四年大学给了你什么呢读大学叫做深造的机会，应该比前面有一个更大的行为。

同样的，我们从三恶趣里爬到了人间，就好比上了大学，如果你在人道里面还跟旁生一样，哪里有现世乐我就去追求，那你得到这个人身就跟没得是一样的，你读这个正法的大学就跟没读一样，怎么叫做是真正有意义呢意思就是我们只有这几年读大学的机会，所以应当利用这几年做一个升华人身的积累，它就是有意义的。等你离开大学时已经得到了极大的提升，这才是有智者的行为。同样，我们来到了这个暇满人身的正法大学里，应当精勤地修学后世以上实现暂时毕竟安乐的课程，这样我们在这个人身当中就得到了深造，把握好了机会。

如《入行论》云：“畜亦不难办，为是小利故，业逼者坏此，难得妙暇满。”以是此心纵觉难生，然是道基，故应励力。

就像《入行论》所说：要为现世引乐除苦，畜生也不难成办，它们也是紧盯着现世法，哪里有东西吃它就去追，哪里有性伴侣它也去求，这些它也是会做的，但这都是现世的小利。而被业力逼迫者他的心处在蒙昧的状态中，得到这么好的人身竟然不知道合理地使用，这就是业障深重的表现。如果反而用这个人身去造各种贪染现世法的业，那就像用金盆去装粪便一样，实在是被业蒙蔽得太深了，连这么一个道理都不明白，白活了一世，就这样无意义地毁坏掉了很难得的妙暇满。

因此如果没有生起无常心、珍惜暇满的心，那我们必定还会浪费人身，因为你的心止不住，它颠倒的力量非常强，它会一再地抓着你往现世道上奔。只要没用对治法强力地扼制掉它，这样一种追求现世乐的欲望是不会知足的，天天都会发生，不断地引着你进入各种寻求现世乐的路上去。比如早上起一个念头说我要到哪里去，就浪费了多少时间又起了念头要追求什么享受，心又在那里留连忘返。像这样简单的吃喝玩乐都会耗尽我们多少时光何况你对现世法的欲望还要再继续增长，甚至发展到非常大的程度，这样将会使这一世的时间全部都耗尽在追逐这些无意义的事上，没有一点修法的机会。

所以要知道，这样的无常心纵然觉得很难生起，但因为它是道的根基，所以必须努力。换句话说，你只有生起了无常心，才会阻断一切非法的道，让心全部投入到法道当中。它是一个最根本的基础，如果没有这个心，你就没办法入道。

有的人说，我不是已经入道好几十年了吗其实你只是在佛法的外围打擦边球，或者说在佛法的外围闲逛溜达而已，你的内心根本就没有进入佛法核心的轨道上。因为这个道要求你为法献身，要把全副力量都投入到这里面来，这才叫做一个修道之士。但现在很多人都在自我欺骗，其实他希求现世的心非常强，百分之八九十的精力都投入在追求现世法里面，只有百分之几投入在法道里。

我们的心一观察就很清楚，在现世法上心非常地强，而有关正法的心连一点微弱的心力都提不起来，连一点点的善念都起不来，这什么缘故呢就是因为它的违品太强大了。如果你没有用无常的大锤彻底地砸碎心里各种执著现世心态的结石，这是没办法通过的。因为内在心里串习的这样一种耽著的状态太强了，它形成了一个隐形的内在的实体，你的颠倒观念串习的力量有多强，这个实体的力量就有多强，也就说明你面临的爆破难度有多大。如果没有这样一个有力的无常想的大锤子，靠其它的东西根本移不动它。所以这叫做换汤不换药，看起来好像在学着很多高高大大的法，实际上内心相续根本就一步也没移动过。什么叫做移动它是要有一个彻底的变动心，把你过去的知见、行为、各种的错乱系统一榔头砸碎，这样粉碎了以后才会转变出新的投入到法的机制，这样一种善心、念道的心它会驱使着你日日夜夜投入到法道当中，唯一地摄取法，不摄取非法，你唯一地寻求后世以上的利益，不去追求现世的利益，这样才叫做修法换了一个人。

思维心中的法道：

1、分别观察身体、眷属、财富三者，建立它们于死时无任何利益的定解。

2、思维死时只有正法有利的道理，并决定唯一修行正法。

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