《菩提道次第广论-15年》第七十八讲

菩提道次第广论-15年

宗喀巴大师.造

益西彭措法师.讲授

《入胎经》云：“此中半数为睡覆盖，十年顽稚，廿年衰老，愁叹苦忧及诸恚恼亦能断灭，从身所生多百疾病，其类非一亦能断灭。”《破四倒论》亦云：“此诸人寿极久仅百岁，此复初顽后老徒销耗，睡病等摧令无可修时，住乐人中众生寿余几”

《入胎经》说：人生当中一半时间被睡眠覆盖，十年幼稚，二十年衰老，在这期间又有各种的愁叹苦忧以及嗔恚气恼、贪欲等等，也消耗掉很多时间。再加上当今时代很多的散乱、放逸也是极大量地损耗时间。

这里尤其要注意的就是上网，一上去的话几小时就没有了。不但是几小时没有，下来以后整个人处在痴呆的状态，不会反应的，哪里能修法所以从前后计算看来，上网的损耗量是非常大的。譬如在网上做三个小时的染污业，下来以后起码好几个小时都会处在一个非法状态里，所以上一次网基本上半天的时间就浪费掉了。因为没有处在修法当中心念，这是非常可怕的。如果给上网的人计算一下，那么他能用在修法上的时间可能连几个月也不到。如果他的心已经变得不堪能了，那就几个月也没有了，那是一点修法也没有，全部变成了造恶趣的因、生死的因。所以这种状态非常可怕，因为心里一点法也没有，连一点缘法的念头都不能起，这就是极度摧坏修法的大魔王。

当人在上网的时候，身心状态完全不正常。他的心不能安住，连身体的细胞都不健康。当他已经退失了人类应有的平静、安宁、祥和的时候，就已经脱离了人的状态，他已经表现出了要往下堕的趋势。所以我们要知道，如果在染污媒体上散乱，那是在极大地摧残生命，由此会造成很多的心理和生理的疾病，每一个都将损耗很多的时间，人生的前景是不乐观的。

说到暇满是教我们珍惜，说到无常是教我们更珍惜，因为它太快了，必须当下把握。否则，忽然来一些疾病的风暴，我们这样一个脆弱的舟船就会被风浪打翻，那时身心都处在非常焦灼、苦恼的状态当中无法脱出。尤其现代人的心，一方面十分刚强，另一方面又非常地脆弱，稍稍有一点苦的时候，心就已经无法支撑了。那个时候只有怨尤、嗔恨和各种不堪能，哪里能修法人稍微有一点病的时候，那种恶心的力量反应得非常强，不要说生病，稍微叫你累一点，做一点事情的时候，恶心的反应就非常强。这个时候起的都是烦恼、邪见、看过失，或者怨天尤人，各种各样烦恼的心态，你自己都不知道从哪儿冒出来的，那个是很可怕的。所以我们不要感觉太乐观，必须得当下就专注于修行，有一天就修一天，这样我们才有希望。否则，到了受业力冲击的时候，或者身不由己的时候，就很难修了。

所以这里说的“从身所生多百疾病”按照现代的状态来看更加可怕，因为现在已经是大部分处在病态的心理当中。这还不算生理的病，单单是心里一生烦恼，就浪费半天的时间。如果是生了嗔恚、贪欲等，心态转不过来，三四天就这样没了。或者去网上散乱、旅游散乱，多少天都收不过心来，这样完全是在摧毁生命。心理病尚且如此，真正生理上得了病的话那更加可怕，这个人是不堪一击的，他马上感觉到绝望，他没有心力去对待它。尤其现在各种奇怪的疾病非常多，这都是造业感来的。所以在业果上特别要谨慎，否则恶趣离我们特别近。

《破四倒论》里说，我们人的寿命最长只能活到一百岁，而且最初非常幼稚，以现代的状态来说不光是幼稚，将近二十年的学习熏满了各种的邪见种子，各种不良的心态，多数都是所谓的自我自我、贪欲贪欲、竞争竞争，像这些心熏得特别强。这已经造成了修法上的或轻或重的瘫痪症，就是邪的势力太强了，使得修法机体的正气没办法起来。从最开始入佛门到真正转成修法状态，这须要很长的过渡期，而很多人即使学几十年也转换不了。说是学法学法，其实里头都是过去串习出来的非常顽固的现代习性，而且还不能检查到这里面很多的邪谬的执著，它无非是我执和贪欲的结合，再加上邪见的推波助澜，发展出无数个我见的荆棘、棱角，这个比过去还难处理。

像这样我们差不多成了一个修法残废人了，心里这么多的错乱因素，各种的邪执邪见无非是常乐我净的颠倒想的延伸，只不过发展到现在有各种美妙的装饰堂而皇之地掩饰而已，说出来的时候振振有词，其实是深陷在邪见里而不自知，这是一个最大的障碍人身摄取实义的凶手。

这样对照现在这个状况才知道，确实能用于修法的时间没有多少，如果一个人在三十到五十岁之间不能摄取实义，过了五十以后就极其困难。因为在这二十年里面修行上根本没有引出善根，没有发展出信念动力，那到了五十以后，心态都是灰溜溜的一片，连一点振作的劲头都没有，逐渐地就会被衰老、颓废等等所吞噬。所以要知道这是迫在眉睫的问题，必须现在就投入修法。

伽喀巴亦云：“六十年中，除去身腹睡眠疾病，余能修法尚无五载。

伽喀巴也说：六十年里除掉吃饭、睡眠、疾病之外，其余我能修法的时间还没有五年。

伽喀巴是古代西藏真正的修行人，他是百倍地珍惜时间、一心投入修法的人。在他看来尚且没有五年修法的时间，何况我们这些随意浪费时间的人呢而且我们处在严重业缘的困扰中，不必说五年，五个月也没有。也就是说，我们在被押往刑场的过程中只有五个月的喘息时间，如果不借助这个时机找到一个能逃脱的办法，而且尽力地实行的话，我们就是一个非常麻木的人，只能是乖乖地被押到断头台上接受断头的结局。的确如此，如果我们不修法很快就到了死神的口中，那个时候我们还有什么可说的，只有被业的绳索牵着引向恶趣了。

如是现法一切圆满，于临死时唯成念境，如醒觉后，念一梦中所受安乐。若死怨敌定当到来，无能遮止，何故爱著现法欺诳如是思已，多起誓愿，决断必须修行正法。

在以三因相思维决定死以后，要发起第一个决断，就是要想到，现法的一切圆满到了临死的时候只是一个念境，就像觉醒后想到一次梦里所受的安乐那样，一点真实的东西都没有。而这时死的怨敌决定要来，遮退不了，我为什么爱著现法欺诳呢忙了也是一场空。“万般将不去，唯有业随身”，所以就要多起誓愿：我决定必须修行正法。就是要发决断心，必须修行正法。

这就是在法与非法、有义和无义上做权衡，只有法在临终时有义，而非法毫无意义，反而会拖后腿。即使现法享受到一点快乐，到了临终的时候就像一场梦一样，什么也得不到。所以不要被暂时的现法所欺诳，唯一要修行有意义的正法。这一点不须要等到临死的时候，我们回顾过往的生活，曾经享受过的快乐现在都成了回忆的影像，此外别无存在。这样才知道，当初如果我们及早开始修法该多好，到今天我的心中一定会有一个坚实的财富，但是那么多的时间都投入在无实义的享乐中，所以今天倍感空虚。

打个比方，比如说大学四年，如果我知道积极地吸取圣贤的学问滋养身心、陶冶性情、发展品德，在各方面都得到了法的利益，那么在四年结束时会感觉非常充实，因为我摄取到了实义。如果我在这四年里面尽是玩乐散乱，谈恋爱、踢足球或者胡吃海喝，随意地荒废时间，那么到了年毕业的时候会发现这么好的时光完全荒废掉了，这就是因为自己完全被快乐的假相所欺骗。

所以人要有一种深远的智慧，要看得到什么有实义、什么无实义，什么是真正能够纳入自心成为永久财富的正法，什么只是一时的欺诳假相，什么是欺惑性、会丧失大义的事。现在懂了吗又好比在学院的时候，你要想到十年后我是要下山的，现在开始，如果能天天摄取实义，那么十年后心里是充足的、丰富的，心相续里装了无数的如意宝。但如果在这里一味的散乱、放逸、造业，到了十年后你会发现不但皮包里是空的，心里也是空虚的。而曾经所营造的快乐对你没有任何利益，它唯一是欺诳性。

懂了这个比喻再把它扩大到一生，我们来到这个暇满的宝洲就好比来到了一个非常幸福的学法殿堂，在这里大致会有几十年的学习历程。在这期间，如果一味地迷执在现世的虚假享乐里面，今天大吃一顿，明天看个电影电视，后天再一阵闲谈，然后就是发呆、睡懒觉、旅游、逛街等等。或者手上不离手机、小说杂志，被这些逐渐地把我们的时光吞噬掉。等到学期毕业也就是到了死的时候，会发现在学法的业绩上几乎没有成绩，甚至是负分，那就考不取了。不但考不取还要降级，连再做人的资格也没有了，要被打入到低等的、残缺的生命里，变成一个旁生、甚至更凄惨的饿鬼或地狱里的罪人。

最终是什么结局就取决于在现前这个人身的学堂里的表现如何。如果是一个好学的学生，他为了获得实义不断地用心唯一地摄取法的精华，到最后他的成绩单上是高分、满分，那他当然升级了，最差是得一个善趣身，最好的结果就是解脱、成佛。但是如果在这个人身学堂里，时间都用在跟同学打架、旷课、踢球、谈恋爱等随意地荒废，不好好学习，最后你的成绩单上就只有几分或者零分，这是考不取的，因为你没有资本，因此要降级，也就是要打入恶趣。

就像这样，现在你想一想是什么在害你，什么在利益你呢这世上的现世魔王总是跟你说爱情是美好的，财富是美好的，各种的娱乐享受是很幸福的。他用谎言把我们的心神完全勾引到这些事情上去。所以广告都是十分浮夸的，譬如把足球吹嘘得简直就是一项神圣的运动，说它有多大的意义、价值、精神等等。从我们这一代以来，多少人的时间都浪费在踢足球、看足球上面。而事实上这是毫无意义的，就像在梦中追逐它一样。还对各种五欲享受、影视等都灌以文化的美名，什么饮食文化、影视文化、娱乐文化、旅游文化、服饰文化等等。这就把我们的心完全迷惑了，使得我们一直在爱著现法当中虚妄地度日，完全成了一个废人。为什么呢因为大部分时间都在制造堕恶趣的因素，这样怎么能聚集自己的心力投入修法呢怎么会有善心上的提升、修道上的成长呢

就像这样，一定要认识到现世的五欲享乐是最大的骗子，如果不能认识这一点，我们还会继续浪费人身。这样思维以后要很多次、数数地在心里起誓愿：我现在已经看清了，我已经决定了一定要修行正法。

如《本生论》所说而思：“嗟乎世间惑，非坚不可喜，此姑姆达会，亦当成念境。众生住于如是性，众生无畏极希有，死主自断一切道，全无怖惧欢乐行。”

当时世尊看到人们在开莲花受用大会的时候，他有这种感慨：世上的人全是在迷惑当中，这样虚假不实的法不可欢喜，像这样盛大的娱乐大会过后就成了一个忆念的境。这就像我们过年看春晚、参加奥运会、电影节等各种盛大的聚会一样，认为这是一场狂欢，岂不知这只是因缘变现的假象，最后只剩下回忆里的影像。所以，不要因为迷执这样的空花般的假法而失去了修法的大义。

众生往往像小孩一样，很容易被虚诳的表相欺骗，住在这样的无常苦性当中竟然毫不觉知，毫无畏惧。他不知道这是坐在一辆奔向屠场的刑车上，这辆刑车的四周安装了很多屏幕，时时现出各种轮回中美好的假相。在囚车上的人不认识这是虚假的，反而认为真正得到了幸福。其实后面有个凶残的死主将会切断他的一切出路，也就是当死亡到来的时候无处可逃脱，无能幸免，最终都要遭致非常悲惨的命运。然而众生不为前程担忧，非常短视，只看到目前的假象，所以他们都是一帮狂乐者、假幸福者。只有在忆念到死的时候，我们才会发现现世的一切法都是假的。

“现有老病死作害，大势怨敌无能遮，定赴他世苦恼处，谁有心知思爱此。”

然而真正念无常、念死的人观感就完全不同，他心里时时想着：现在有各种老病死要害我，有各种具大势力的怨敌我无能遮止，决定要到后世的苦恼之处。真正了解自身现状的人，哪会有心爱恋目前的这些呢

《迦尼迦书》中亦云：“无悲愍死主，无义杀士夫，现前来杀害，智谁放逸行。故此极勇暴，猛箭无错谬，乃至未射放，当勤修自利。”

《迦尼迦书》中也是这样警告我们：阎罗王就像是一个残酷而没有悲愍的人，绝不会放过我们。他随时都在点杀，今天点张三就杀张三，明天点李四就杀李四，随着业力的轮转盘，每一天都有一张长长的将被宰杀的名单，就像在纳粹的集中营里一样。我们的处境就是这样，就好象在无数颗核弹的威慑之下，时时刻刻都有粉身碎骨的危险。又好比生活在一个恐怖分子常常出没的城市里，时时担心会发生枪杀、爆炸或者投毒等危害自他身家性命的事情。这就是我们所处的险境，也就是在这种虚假快乐的表相下隐藏的是一出充满痛苦的悲剧。有智慧的人谁会在此放逸而行呢他一定会在极猛暴的死的利箭无错谬发射之前，努力寻找解救自己的办法。也就是我们只有为数不多的机会，但还是有很大的可能性，只要自己把握好了就能从中超出。有智慧的人会在这短暂的受刑的前夕想出从中逃脱的方法，这就是通过念死使全身心都投入法道的涵义。

修无常有两个点：一是由念死彻底地失去对现世法的兴趣，看清这全是受刑之前的伪装；二是会对法道全力地提起，想到只有法有利益，所以心心念念全部用于修法。所以这是一个极其厉害的修法，它会把对现世的耽著缩减得极其微小，使你对现世法的梦想、追求等等全部都倒塌、破灭，同时在法道的展开上会出现全面的升进。也就是这个人经过修死无常就完全变了，可以看到他一心为死作准备，一心努力地修法，昼夜如救头燃般地精进。这样的状况跟没修死无常之前迥然不同。那时他只想追求现世的五欲，怎么营求、打造现世的快乐。这就是教导我们要有死无常的忧患意识，而且要在死主没有放出猛箭之前想到一个逃生之术。

思维心中的法道

1、按自己的现状计算一生能用于修法的时间有多少，再想一想还有没有提升的空间呢

2、分别思维决定死的三种因，以此发起决断必须修行正法。

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