《贤愚经》第二十九讲

贤愚经讲记

元魏凉州沙门慧觉等在高昌郡译

智圆法师讲授

 重姓缘品第二十八

如是我闻，一时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时国中，有豪长者，财富无量，唯无子姓，每怀悒迟。祷祠神祇，求索一子，精诚款笃。

阿难尊者说，就像我所听闻的，一时佛在舍卫国的祇树给孤独园。那时候，舍卫国里有一位豪富长者，拥有不可计数的财富，唯一是没有孩子，对此，他每每都怀着忧愁之心，经常到神祠里祈祷神祇，求一个孩子，内心极为虔诚恳切。因为按过去印度的风俗观念，每个家族都要有孩子来传宗接代，如果没有孩子，那家族就会断绝。所以他非常忧愁，也就非常精勤、虔诚地在神祠间祈祷。

妇便怀妊，日月满足，生一男儿，其儿端正，世所希有。父母宗亲，值时[飢-几+燕]会，共相合集，诣大江边，饮酒自娱。

结果他妻子就因此而怀孕，十月满足，生了一个男孩，长得非常端正，世上少有。有一次，正赶上当时的一个节庆吉日，孩子的父母以及宗亲眷属共同集会，到大江旁边，喝酒享乐。

父母持儿，诣其会所。父爱此儿，顺坐担舞，父舞已竟，母复担之，历坐擎腾，欢娱自乐。

当时这对父母带着孩子来到宴会的场所。父亲很喜爱这个孩子，就顺着坐席担着孩子边走边舞蹈。父亲舞蹈完毕，母亲又担着这个孩子边走边舞蹈。而且亲戚们也依次地手举着孩子，非常欢娱、快乐。

临到河边，意卒散乱，执之不固，失儿堕水。寻时博撮，竟不能得。于时父母，怜念此儿，爱着伤怀，绝而复苏。

他们要到了河边的时候，一下子心散乱，一不小心没抓牢，把孩子掉到水里去了。他们马上到处去捞，但是已经被漂走了，竟然就这样找不到了。当时父母因为爱恋这个孩子，伤心地昏死过去，然后又苏醒过来。

其儿福德，竟复不死，至河水中，随水沉浮。时有一鱼，吞此小儿，虽在鱼腹，犹复不死。

这个孩子有福德，所以就不会死，他一直在水里随着水往下漂沉。当这个孩子一路漂下去的时候，有一只大鱼把孩子吞下去了，但是婴儿在鱼肚子里还是不死。这都是福德力的支撑。

所以，一切都是由业决定的，如果命里该死，那当即就会死，命里不该死，扔到河里也不会死。那么他的福德力何在呢后面会有讲述。我们一定要深信这是业力的关系，除了业之外没有别的作者。不要以为外在有一种偶然事件，或者离开心之外有一种力量主宰着万法，这是绝对不可能的。

时有小村，而在下流，有一富家，亦无子姓，种种求索，困不能得。而彼富家，恒令一奴捕鱼贩卖，仆输大家。

当时下游有一个小村庄，里面住着一户富裕人家，也是没有孩子，一直在用各种方法求子，都无法实现。当时这个富人家里常常叫一个奴仆捕鱼贩卖来供给富家，也就是这个奴仆是给富家打工的。

其奴日日捕鱼为业，值时捕得吞小儿鱼，剖腹看之，得一小儿，面貌端正，得已欢喜，抱与大家。大家观看，而自庆言：我家由来祷祠神祇，求索子息，精诚报应，故天与我。即便摩收，乳哺养之。

这个奴仆天天以捕鱼为业，这一天刚好捕得了吞小儿的大鱼，剖开鱼腹一看，得到一个面貌端正的小孩，他当时惊喜异常，马上就抱给他的主人。主人看到这个小孩，感到非常庆幸，说道：“我家向来一直虔诚地祷告神祇，祈求儿子，精诚所感自然有报，所以天神赐予我这个孩子。”这样他就把这个孩子收下，哺乳养育。

时彼上村父母闻下村长者鱼腹中得儿。即往其所，追求索之，而语之言：此是我儿，我于彼河，而失是子，今汝得之，愿以见还。时彼长者，而答之言：我家由来，祷祠求子，今神报应，赐我一儿。君之亡儿，竟为所在

当时上村的父母听说下村长者家从鱼腹中得到一个孩子，他们就赶过来索要说：“这是我们的孩子，我们当时在河边娱乐时丢了这个孩子，现在你们得到了，愿你们能归还。”但是那位长者回答说：“我们家一向都在祈祷神祗来求儿子，现在天神回报赐给我们一个儿子。你们丢了孩子，难道就是这个吗”

纷纭不了，诣王求断。于是二家，各引道理。其儿父母，说是我儿，我于某时，失在河中。而彼长者，复自说言，我于河中鱼腹得之，此实我子，非君所生。王闻其说，靡知所如。

当时他们争吵纷纷，没办法了结，就一起到国王那里求一个判定。于是两家各说自己的理。这个孩子的父母说：“这是我们的孩子，我们在哪个时候丢在河里的。”那位长者也是自己说：“我们是在河中鱼腹里得到的，这实际是我们的孩子，不是你生的。”国王听到他们各说各的理，也不晓得怎么判断。

即与二家，评详此事：卿二长者，各认此儿，今若与一，于理不可。更互共养，至儿长大，各为娶妇，安置家业，二处异居。此妇生儿，即属此家，彼妇生儿，即属彼家。时二长者，各随王教，儿年长大，俱为娶妇，供给所须，无有乏短。

当时国王想了一个两全齐美的方法，他就对两家详细地来分析这件事：“你们两位长者各自都认为这是自己的儿子，现在如果给任何一方，都不合理。所以你们共同抚养这个孩子，等到孩子长大了，各自给他娶一房媳妇，安置家业，在两个不同的地方安家。这样，这个媳妇生的儿子就属于这一家，那个媳妇生的儿子就属于那一家。这样你们两家都有后代，不至于香火中断吧！”当时这两位长者认为这样比较公平，就都听从了国王的吩咐。等孩子长大以后，两家父母各自为他娶了一房媳妇，而且都供给他生活所需，从不缺乏。所以他还是过得比较舒服，什么也不缺。

于时其儿，白二父母言：我生以来，遭罗苦难，堕水鱼吞，垂死得济。今我至意，欲得出家，唯愿父母，当见听许。时二父母，心爱此儿，不能拒逆，即便听许。

有一天，这个孩子善根发现，他就对两家父母说：“我出生以来就遭遇到很大苦难，被堕在水中，为大鱼所吞，快要死了才被救出来的。所以现在我一心想要出家，唯愿父母允许我修道。”当时两家父母都很疼爱这个孩子，不能拒绝他的心愿，也就同意他出家。

其儿即辞，往至佛所，稽首佛足，求索入道。佛即听之，赞言：善来比丘！须发自落。即成沙门，字曰重姓。佛为说法，得尽诸苦，即于座上，成阿罗汉。

当时这个孩子就辞别父母，来到佛这里，恭敬地顶礼佛足，请求出家学道。佛就答应了他，而且赞叹说：“善来比丘，须发自落。”当时就成了沙门，法名是重姓。佛为他讲法，当即断尽了一切苦，在座上就成就了阿罗汉果。

阿难白佛：不审世尊，此重姓比丘，本造何行，种何善根，而今生世，堕水鱼吞，而故不死

当时阿难请白佛说：“世尊，不晓得这位重姓比丘宿世造了什么业，种了什么善根，今世堕在水里、被鱼吞吃都不会死”

所以阿难又就业果来发问，目前这样一种落水、被鱼吞吃都不死的情况，是以什么福德力感得的一般人都认为，掉到水里肯定必死无疑，那只是就外在的相认定落水就一定会溺死，但实际上水只是个外相，死不死是由业决定的。又有人说，被鱼吃掉了肯定死。认为鱼吃是死的因，但其实鱼吃只是一个外相，至于鱼吃了死不死是由业决定的。如果有短命的业因，那就必然会以一种方式来死；如果没有短命的因就不会死。所以，我们一切处都要用业果来衡量，这不是由什么外在的因决定的。

佛告阿难：汝且听之，吾当为说。过去久远，有佛世尊，号毗婆尸，集诸大众，为说妙法。时有长者，来至会中，闻其如来广说大法布施之福、持戒之福，闻已欢喜，信心猛烈，即从彼佛受三自归，受不杀戒，复以一钱布施彼佛。由是之故，世世受福，财宝自恣，无有乏短。

佛就告诉阿难：你好好听，我来给你讲说。

这又要追溯到过去久远毗婆尸佛的时代，当时佛在世间集合大众宣演妙法。有一位长者恰好来到这个法会里，听到如来非常详细地宣说布施的福报、持戒的福报，他听了以后，生起了欢喜心，以猛烈的信心随从佛受了三皈依以及不杀生戒，而且又用一钱供养了佛。以这个缘故，他生生世世享受福报，一切金银财宝都是自在地受用，没有短缺。

可见，真正在三宝福田里种了一些福，你就生生世世不缺受用。但是现在的世人很愚痴，他不相信三宝，不知在三宝福田里种福，所以付出很多辛苦不仅没得到福报，还可能造下一些亏损的因。这样每况愈下，越来越往下堕。

所以我们在修因果的时候，一方面要了解到恶业的极大过患并对此深信不疑——一旦在心中种一个恶种子，将来成熟时会有极大的苦果。这个时候就产生畏惧，有一种想要断除的心，这就叫做远离欲。之后以这种远离欲摄持自己的心，你就会受持十善戒，就会出无边的福德。这是从消极方面讲。

从积极方面来说，你要知道善业有极大的利益。也就是知道布施产生如何的福德，持戒产生如何的福德等等。一旦你明白了之后，你就会生起很大的欲乐。就像当时的这位长者，“闻已欢喜，信心猛烈”，就是对于佛宣说的善法因果起了大欢喜心、信心。有了信心，就有了积极行善的欲乐，然后去禀持这个戒，那就有无量福德。再加上他是在无上福田的佛陀面前受的皈依和不杀戒，这个力量又非常强。这样，当他的善心跟佛这样的境一相合的时候，种的种子就非常有力量，功能非常强，就使得他一切生当中都享受福报，从来不短缺。

他是在毗婆尸佛面前供养了一文钱获得无量福。我们懂了这个原理，就可以去实践了，不要认为没处可修。所以，我们也要日日供养三宝，下至一饭一粥都至心地供养。这样，如果一天三餐，三十年就有三万多次，这是个不可思议的修福机会。而且遍推到每件事情上，都要这样做供养。凡是有好饮食、好衣服、好东西，自己先不受用，首先向三宝供献，供完后自己再受用。你只要真正深信了因果，就会主动这么做。有人空性学得不好，落到一种非理懈怠当中。如果空性学得好，就会更相信缘起，会很积极的积累善因。

佛告阿难：欲知尔时长者子者，今重姓比丘是也。由其尔时施佛一钱，九十一劫，恒富钱财，至于今世，二家父母，供给所须。受不杀戒故，堕大水鱼吞不死。受三自归故，今值我世，沐浴清化，得罗汉道。

佛跟阿难讲：你要知道，当时的这位长者子就是今天的重姓比丘。由于他当时供养佛一文钱，所以在九十一劫中恒时富有财物，乃至于今世，两家父母心甘情愿地供给他一切所需。由于在佛前受了不杀生戒，所以堕水、被大鱼吞食都能不死。又由于受了三皈依，所以今生值遇我出世，得到正法教化而成就了阿罗汉果。

因果的跨度很大，这都是九十一劫之前的事。那个时候种的种子一直延续感果，在超过九十一劫时间当中，生生世世辗转不断地出生果报。我们一定要记住这一点啊！就像春天的时候，在地上种一颗种子，如果没有违品去损坏它，它就会年复一年不断地生长：结果了，落下种子，又熟果，又落种……像这样，它会辗转不断的。所以一定要注意，连细小的行为上，你都开始要注意这个事了。也就是你要能殷重地调控好心，让它在善的方面越来越增强，恶的方面越来越远离，那你就不断地在往上升，有了这个人天道善行福德的基础之后，那就好修出世道了。

所以具足正见非常地关键。法王说，你具见的话，你一切生不堕恶趣，而且源源不断地从你的内心出生善意乐、善加行、善果报。因果正见是不可思议的，它的摄持力极强，而且它在你的心中确实会产生无量的善法聚。

所以，一旦你对因果起了胜解，你行善的时候是有极大意乐的，确实决定要超过商人求财、淫鬼求色的。现在我们为什么达不到呢是因为你在因果上没生起胜解，所以善的欲乐还没起来。一旦对因果的胜解信起来的时候，你的人生根本不一样，你会有一种非常积极向上的心态，而且每天活在法喜当中。这都是修行中最根本的问题。

我们在座的人一旦对因果生信了，你从早到晚一切都会在善法当中度过的。这个时候人的积极性、主动性各方面的力量会发得起来，他自己就会去做。现在为什么动不了呢是因为有障碍，第一步的胜解信没开出来，第二步的善法欲没有，导致障碍了精进。如果前面一路打开了，后面就会涌现出昼夜不断地精进力量。

再回来说，重姓比丘在毗婆尸佛前只是诚心施了一文钱，但是这个福田非常大，他的滋润助生的力量极强。所以感得的福报非常大。刚才一再说了，我们也都要缘着三宝的境不断地种福，而且外在供养财物的多少还是次要的，关键是自己的意乐。我们读因果经的时候，一直有两个字——“信”和“敬”在打动我们，有这个内涵不断地在心里种下去，你根本不愁自己得不到无量福报。所以，当时重姓比丘他是用一文钱供佛，就使得他九十一劫当中源源不断、每一生都恒时富有资财。像我们现在很多人，就可能过去世对佛做了一些供养，所以他不愁吃穿，也不用劳作，非常有福报。不像一些人整天像牛马一样打工，但是因为他是在业果愚当中，所以非常地可怜，一直都无法开启安乐之道。

重姓比丘是太幸运了，一直享福享到今世，他有两对父母，而且都供给他所需，他从来不缺吃穿。因为那两个长者，第一个是一个豪富长者，财富无量，第二个又是一个富家长者，他们都是有钱的，这个孩子就是生到这里来，自在享受的。

第二个业果相是什么呢就是他持了一个不杀生戒，以这个原因，他今生堕在大水里不会淹死，被鱼吞了也不会死亡。

这是什么原因呢如果我们不杀生戒持得好，心中持得非常严密清净，连一个杀的念头都没有，更不要说行为，那在果上就根本不可能被它杀。凡是被砍头、害死、战死、猝死等等，这些都是杀生业的一个回应。因为法界是非常公平地显现果报的。你既然心里造了一个杀生命的业，它就自然按照你种的那个种子，到了成熟的时候，就出现一个相应的报，绝对是被杀死的。

这也让我想起文殊师利菩萨化现的杜顺和尚，他当年就把鞋子放在城门外，说：“没有人偷的，为什么因为我的心中没有任何盗业，怎么可能无缘无故拿掉我的鞋子”龙树菩萨为什么一根草就能杀他呢因为他过去造了这样一个杀业。

第二个业相懂了以后，我们现在就要开始这样发愿。如果你堪能的话，现在就可以立誓：守持不杀生戒！如果还不堪能，也要增上这个意乐。也就是，要发愿：我从现在开始，生生世世不杀一切众生，下至不起任何一种伤害生命的恶念。如果你持得清净，整个的杀业就全部都截断了，从此以后你就长享安康，你不可能遭到非难。这就是因果。

以此推而广之，遇到任何事情都晓得这个原理，如是因感如是果。我们就要发愿：以后一丝一毫的不义之财都不取，淫业、妄语业、绮语业等都如是发愿断除。这样，我们的心会完全转入到善业道当中来，就是按照这样一种规律来让心趣入的。

第三个业相是由于他受了三皈依，所以就能够遇到佛出世，得到佛的正法教化而成就阿罗汉果。

我们一再说，你要入到佛家的话，就要皈依。以皈依的誓愿，缘起力自然支配你直接就遇到佛，甚至出家、学法、成道，它是一个直接的缘起，法界就会这么安排的。不可能你天天说“我不皈依三宝，我皈依那个外道”，然后法界错运转，把你给搞到三宝里来，这是不可能的。只要至心地皈依三宝，法界也不可能不回应，自然就会给你合适的安排。

所以，一切都在于我们的心，一切掌握和创造命运的要点就在自心上面。前面也一再讲过，如果你有皈依的话，你终究会在三宝门中得到救护，决定会趣向无生彼岸。就像重姓比丘，他过去九十一劫前种了这样一个皈依的因，这个因不会消亡，终究以它的牵引，而在今生遇佛闻法、出家为僧，最终成道。

你受皈依的时候，内心唯一皈依佛，不皈依其他导师，那你怎么会落到其他外道师的门下除非你自己皈依不清净，还有别的想法。你说我一心皈依法，以法为道路，不以其它为道路。当然以这个缘起，你就会遇到佛说法，你就会依止正法来修行。你说我一心皈依僧，不皈依其他外道徒众，那你不会入到外道里。哪怕碰到外道的师、法、徒众，以这个皈依的誓愿也自然保护你远离，不会入到里面。这都要知道，我们因地的心是这样，缘起就是这样，将来就会这样运作的。

懂了这一点，你就明白发愿是非常地重要。愿是个向导，皈依是其中的一个根本誓愿。发起皈依的誓愿，就会使你一心入到佛门里来，从此会展开一切圣道的修行，而且终究会达到涅槃果，所以我们一定要看清楚这条法道。

像我们在座的人，我看皈依是有，但有些人的皈依不是太清楚、不是太纯粹，所以今生他会碰到一些外道，还会搞两下，或者还会迷恋一些世间的学问，比对佛法更崇拜。可见皈依上是有问题的，过去种的因就很杂乱。

所以，我们要好好学习这个因果，它会在你的心中开出很大的智慧来，从此之后，你会睁开一只缘起的正眼。这以后不必要别人整天唠唠叨叨劝你做什么，是你自己的正眼开了，你自己就知道该怎么随顺正道来做。

所以，首先开启因果律的正见，这是第一位的事。这不是某个人的想法，千佛出世度众生的时候，首先就是从这个正道开始入手的。释迦本师来到人间给人传什么法首先就要说因果。这是第一位的事情，不然没办法引导众生进入安乐的正道。

尔时阿难，及与大众，闻佛所说，遵修善行，敬重佛教，欢喜信受，顶戴奉行。

当时阿难和与会的大众听到佛这样说，都十分殷重地遵奉这样的善道来修持。他们都敬重佛的教法，以欢喜心信受领纳，然后时时顶戴佛的正法而奉行。

现在的人常常说，我们要自由。这完全是不懂因果的表现，而且他还把这样一种任性、放逸而为，跟无上成就者的没有束缚等同在一起，这是非常可笑的事。

从上面这些句子你能看出，他们是我们的表率。其实我们都是佛弟子，他们是怎么做的他们是怎么对待本师的怎么对待本师讲的法我们也应该这样效仿。所以，这几句话，我们时时刻刻都要像镜子一样拿来对照自己，我们闻到了佛法是不是也这样非常敬重，一心一意地刻在心里，然后以欢喜心顶戴奉行

这些字眼都说明了对法的极度尊重之心。这样，这个法就能起极大的作用。如果你学完了以后，根本没有所谓的顶戴奉行，那么你最多就是一个学者，不是一个行者。学者也只是一种记问之学，字句说的这些东西，反正能重复得来，但是就实际来说，压根也不按照教法来实行。

其实这也有违于皈依戒。大家如果学过皈依，就知道皈依后是有学处的。皈依学处中就讲到：依止师长、听闻正教、如理作意、法随法行。这些就是随顺皈依而来、必然要有的一种行为。不然你说我皈依佛、皈依法、皈依僧，只是口里念一念，行为上什么表现也没有，那不就是成了喊口号，哪里是真正的皈依呢