《亲见文殊祈求加持颂》第二讲

亲见文殊祈求加持颂

法王如意宝 造

益西彭措堪布 译讲

二、中善分，祈求加持

我等婴儿无归欲求母，

猛利诚信引发大渴望，

昼夜一切时中寻尊者，

未见尊身尊者在何方

这是用形象化的修辞手法来说明希求见文殊的心情。我们就像弱小的婴儿没有归宿，一心求见母亲，想得到母亲的摄受。已经知道自己的母亲就是文殊圣尊，所以以猛利的诚心引发出渴望，昼夜一切时中都在寻找尊者您，今天终于见到了！没有见到尊者真身的时候，您在何方呢这就像孩子在母亲面前说一样。

这一颂金刚偈有很深的内涵。我们是弱小的婴儿，一念间落到了红尘里，在这里面漂泊没有归宿。我们在虚妄的境界里，不知要流浪到哪一天。这些都是客尘幻化的境，我们建立的每一个意义，终究都是一场空。只有求到自身的母亲——内在的文殊智慧金刚身，回到智慧的母体，我们才有归宿可得。所以密宗里的修法叫做“子母光明会”，我们是子，文殊或者本性的智慧是母。

“猛利诚信”，是说我们通过听闻教法，已经发生了猛利的信心，丝毫不怀疑、不犹豫、不怯弱，相信自性就是文殊。我们真正的本性不是虚假五蕴的影相，四大假合不是我的身，因为它幻生幻灭，无处可寄托，无始以来已轮转了无数次。分别心也是忽生忽灭，一下子就没有了，这也是靠不住的。但是通过教法的指示，已经知道这些都是虚假的法。当它消尽的时候，可以看到，身是一个空寂的体，妄识前虚假的根身器界等相丝毫没有。四大假合的身是各分和合现出来的假相，不是真实的。这一切在分别识上可缘、可分析、可认取的全部是假相，这只是本性的智慧随着无明的力而现出来的假相，一味地追逐假相是没有归宿的。而分别幻影的心，也只是随着无明的力量动起来的，真实寻找时也不可得。既然不可得，在这上面怎么会有归处

我们这些从法界母体里流浪下来的婴儿，已经开始明确地知道自己有个母亲，最终就是这样一个与空界无二的、遍虚空界的金刚身。以这个猛利的诚心引发了大渴望，一心要寻求母亲。也就是要寻到自己的本来面目，回归到本性的智慧里。但是在没有见到至尊真身的时候，尊者在何方其实他一直都存在，时时没有离开我们。

这样才知道金刚句有很深的涵义，既有外义又有内义。内层的意义更加甚深微妙，我们应当如是地来理解。而内和外是不二的，我们一心希求文殊圣尊，一心想见文殊，同时也就是一心想见到自己的金刚性体，大智慧的宝藏。一旦见到了它，孩子就得到了母亲的摄持，投入了母亲的怀抱。从此之后再也不会流浪，永远住在法界里，没有丝毫迷失，也没有任何困惑、苦恼，这就是我们一心想见母亲——至尊文殊的道路。

见了文殊就得了根本，从此以后一切不迷惑。一切的错乱都是从无明的力量来的，而一切的安乐、寂静都是从智慧明了的力量来的，因此一切处都要回归这个母体，一心希求的就是要见到智慧金刚身。从他力来说，就是要得到智慧本尊文殊的摄持，时时不离。没得到文殊的摄持，没见到本性时，我们都在迷茫中过着漆黑无意义的生活，因此一切时都要寻到智慧尊者，见到自己的本面。

金刚句的意义很深，这一颂的要义还可以以信、欲、勤、安四字来归摄。既有寻求外文殊，也有寻求内文殊的涵义。“信”，就是对于本性文殊的信心。也就是禅宗三祖在《信心铭》中讲的“信”，不是一般的信。坚信文殊就是这样的智慧金刚身，而自己的本性也是如此。以这个信心就发起很大的欲，一心要求证到本性的文殊。有了欲就有精勤，昼夜一切时都在寻求文殊，外就是一心祈求文殊菩萨，内就是时时观照本性。“安”，就是一旦见了文殊，心就真正安了，再也没有更多的东西。就像十字街头见了亲阿爹一样，无始以来的千斤重担一下子卸下了，从此之后再也没有迷惑。从外解释，就是现见了文殊得到加被以后，从此之后就无忧无虑了。因为有文殊智慧在心中，一切处就都不迷茫，而且本性是本自圆成的，再也没有更多的事了，这就叫做得了大休歇之地。我们要这样理解信、欲、勤、安的涵义。

“无归宿”是说我们目前的状况。我们找到本性之前，一直都是在外漂泊，所以今生最大的事情就是要见到本性文殊。也因此我们要反复地吟咏这一颂，刻在自己心上，时时提醒自己，时时祈求文殊加被，也是要念念不忘自性的文殊。这样我们就会得到真正的大安心。

超过万数诸多士夫众，

长途跋涉不顾诸艰辛，

唯念怙主您而来此地，

大悲尊者岂忍舍吾众！

我们这些人超过了万数，一心都是想见到真正的依怙主——大智文殊师利菩萨，所以不顾千难万险，千里迢迢地来圣境五台山寻找您。就像上师法王从小就一心想：能不能到文殊菩萨的道场五台山去。以这样一种极大的渴求心，使得不顾一切坚难险阻。那时候到五台山真的是千里迢迢，就连去色达都很困难。但人们还是不怕辛苦，风餐露宿，一路颠簸。根本不顾跋涉地劳累，一心想着到怙主文殊菩萨的道场去，一定要求得文殊的加被，这样才能让我们这些在轮回里漂泊的孩子真正到达大休大歇之地。现见了本性就回归了母体，那时候再也没有客尘幻化的相，没有轮回里面无意义的漂泊。所以，寻求本性的文殊是人生最大的事，为此就要得到诸佛总集文殊圣尊的加被，以此让我们很快见到自性，那就一了百了了。

“大悲尊者岂忍舍吾众”，这是讲到文殊师利菩萨有最猛利的悲心。在三种菩提心里面，文殊菩萨代表牧童般的发心，要让一切众生先成佛，自己才成佛。他的心是不顾及自己，先把一切众生安置在佛地，然后自己成佛。那么现在我们一心念着您，以最大的诚心，不顾艰辛地来到您的怀抱里。大悲尊者！您怎么忍心舍弃我们这些孤独的孩子！

这就是上师告诉我们，怎么猛利地向文殊菩萨祈请。这样祈请正合乎文殊菩萨的悲怀，他一定以悲眼看着我们，当即赐予加持。

呜呼我等困苦诸有情，

已入难忍轮回牢狱中，

业惑镣铐不断紧系缚，

已难生起善心您见否

见即当起大悲大力用，

将使能所诸有迷乱现，

如从迷梦醒来显现般，

等性大乐境中悉寂灭。

这时候要发出一种悲哀的祈求。什么都是缘起，你这样向母亲哭诉，母亲一定于心不忍，如果你有非常大的信心，竭力地祈求，这时母亲的力量也能充分入你的心，所以这里要完全放下自己，一心向圣尊祈求。

我们也跟着法王这样祈求：呜呼！我们这些一直在艰难困苦里的有情，您看到了吗我们已经入了难忍的轮回牢狱里，业惑的镣锁不断地紧紧束缚着我们的身心，我们在善的方面已经很难生起了，您见到了吗如果见到的话，请您当即就拿出大悲的大力量来，使我们相续中的能所诸有的迷乱显现，没有一点剩余，就像梦醒的显现那样，在等性大乐境中彻底寂灭。

“困苦”，就是指我等有情已经落在这样困苦的境地，非常困惑，处境艰难。因为没有找到母亲，小孩生存是非常困难的，他缺少力量，而且处在颠倒的迷惑里面，就会跌进一个又一个的坑，一次又一次地错乱，把自己束缚在轮回的牢狱里。由于这种错乱的力量而遭受惩罚，这就非常难忍。自己没办法挣脱的缘故，被业惑的镣铐紧紧地系缚，连一刹那都没办法停止，是这么可怜。

从正面来看，善的方面根本没有；从负的方面来看，苦的方面全部具足，是这么苦。这时一心祈求母亲文殊菩萨：您见到了吗您是智慧的母体，我们是从智慧里出来的孩子，我们一直都是随着妄想在流浪，一直遭受迷惑、狂作的报应，是这么艰难。所以现在一心希求母亲文殊菩萨当即加被我的心，让我顿然觉醒，使得一切困惑都自然解除，那就顿时出了牢狱。能不能出牢狱，就看能不能得文殊智慧的加被摄受。一摄受了以后，迷情一消失，就顿然出来了。醒来以后就什么问题也没有了，当他不能醒来的时候，就陷入了重重的困境。

大家都看过《黑客帝国》，那里面一层一层的幻境，就只是一个妄识现的。当它现的时候，感觉完全被封锁，各种各样的分别念起现的境界，一个又一个地困扰你。每一次出现的时候，你都愚痴了，一直在那儿追逐、分别、取舍，动各种的心思，结果备受惩罚。你动一个心思，就被困扰在一处，所以轮回一重一重的围墙使得你没办法出去。既然你是这样起各种非理的造作，动各种恶心思、杂染的心思，那一定会受到惩罚。

这样我们就看到自己实在可怜，最可怜的就是这个地方，所以一心祈求母亲文殊菩萨一定要加被我，使得我顿然间醒来。

这是上师给我们示现，见到文殊时的一个很高的要求：您以遍照的智慧已经看到了我们如是的情况，就应当把悲的力量拿出来，不隔第二刹那，顿时就把迷梦般的能所二取现相全部消尽，就像从梦中醒来一样。梦中的能所二现都是没有的，当下就是等性的大乐境。梦里的境相千差万别，我们误以为有很多不同的法，实际只不过是随着分别心计执的力量而出现的各种乱相。心如是地分别就如是地显现，而分别无量无数，因此显相也各式各样。我们误以为有很多不同的法，但其实它是等性，一切处都是同一个真如。我们又以为在梦里有生老病死的迁流，就好像在一条河里被不断地冲击着往下漂一样，似乎感觉停不住业惑的脚步，但实际上丝毫都没有动过。它是大乐的体性，当迷梦消失时，会发现自性就是寂灭的，恒时都是这个明，一念妄动也没有。这样的话，就真正到达大休歇之地了。

所以，我们要以最大的希望来祈求：文殊您已经现见本性，我们还在迷梦中，而您有悲的力量，能入我们的梦，直接加被我们的心，一念间让我们梦境般的轮回顿时消殒，而恢复本性。那时候我们就彻底跟您合体了，寻找到了母亲，彻底断除了苦，从此永享真常大乐。这就是我们终极的目的。

这里“醒来显现”指实相，“悉寂灭”就是一个也不剩下。醒过来以后，梦的显现，不但没有执著，连现分也根本没有；不但粗分的二取没有，连细分的二取也没有，反正粗粗细细的一切二取全部寂灭，这就叫做“从迷梦醒来显现般”。梦里的显现是虚假的，醒来的显现是真实的。醒后梦中无边时空的境界相顿时就没有了，它本来也只是个妄现。

在现分上要明确有假现、有真现。按汉传来说，就是有妄有、有妙有。虚假的有，就是我们现在以为这个有那个有，这完全是梦中境，是一种错乱，它的体性唯一就是一个念头。念头像幻师一样，能幻变出各种错乱境界。文殊智一加被，一念间顿时消殒的时候，就发现虚空粉碎、大地平沉，一切虚妄境顿时就消失了。

比如憨山大师写《楞严悬镜》的缘起。有一天雪月交光之际，那是个寒冷的夜晚，雪的光和月亮的光交相辉映，顿时之间身心世界一时殒落，全都没有了。这就是妄现没有了，就像梦里的境相根断的时候顿时陨殁那样。它并非实有，所以叫做假有、假现。假的基就是一个妄念，一消失了就叫醒来的显现，那就是真实的东西出来了。

所以这里祈求加被的时候要做到最彻底。祈求文殊菩萨顿时加被在心上，一切空花般的显现顿时消殒，然后出来的就是等性大乐境。这是对于实相的描述，并非其他。我们祈祷的时候要做到最彻底，要有一种极力的祈祷，达到一种最大的希求，就是婴儿希求要回到母体。这一回来以后就发现原来没有事，从此之后绝对是无忧无虑，过着最快乐的生活，那时候再也没有虚假的东西了。这就是我们一心祈求文殊，求加被的最深的密义所在。

刚才讲到，最后梦醒的显现就要这样来理解。本然是唯一的自性，但是由错乱力就现出了妄境，之后自己一直缘着妄境取舍分别，这就落在能所二现的迷乱当中。这里面不断地出现一些虚诳的有，就像入了错觉以后，眼前一直感觉有空花，然后缘着空花分别、计较、执著，我们都落在这样错觉的境里，它就叫能所诸有的妄现。

就像真人入了迷梦以后，他感觉已经入了牢狱，披枷带锁，备受煎熬。牢狱是指迷惑的力量不断地显现，披枷带锁是说以惑业的力量要感受各种苦报，无法挣脱。但是正当做梦时，它就是本性的文殊，极其高贵。上面本来寂灭安乐，本来就具有体上恒河沙数的功德，一醒来以后，的确就安住在大乐境当中，这里平等如如，没第二种事。等性是说一切处就是这一个性，这上面一点有为法的妄现都没有，醒来以后发现自己就是文殊。所以一心希求回到母体，而作这样的祈求。

这些偈颂我们要记在心里，就像上师这样来向文殊圣尊呼求，由于自身的信心和欲的力量特别大，所以文殊菩萨的加被就来得特别充分，一定要这样把全分的心发出来。