《愿海心髓.普贤刹之明日》第十三讲

五、心系圣教众生愿

无垢圣教兴盛常住世，无偏众生利乐恒吉祥，

心中所愿恒时唯有此，佛今赐予印可语安慰。

这里要发的是圣教和众生愿。希愿圣教恒常住世，希愿众生恒常利乐吉祥，心中恒时就是这两个愿，祈求佛赐予印可，得语安慰。“印可”就是你如是我如是，佛言里也说“善哉善哉”，的确如此，就是这样的，这叫做“语安慰”。佛这么语安慰，我们心里就踏实了，一点没有错误，这的确是三世一切佛大愿的心髓。“语安慰”也包括上来所说的一切大愿。大愿总的就摄在圣教和众生两愿里。

圣教极其清净，是佛亲见到一切所知后宣说出来的，能够究竟出离轮回，得到真实安乐的圣法。由于佛彻见到缘起之道，没有任何错谬处，所开示的一切成办暂时和究竟利乐的方便完全符合法界规则，任何人这么修持，必然一分一分地离苦得乐，逐步趋近于无上菩提，因此，佛说的所有法道都是成就无上菩提的正体或支分，没有任何垢染，完全吻合法界规则。任何人实行必然在心中实现，因为人同此心，心同此理，都是同一个法界规则。这只有佛彻底照见而能宣说妙法，因此称为“无垢”。只有无垢圣教恒常住世，才能让众生实现无边的利益安乐，使他恒时处在吉祥中。所以第一句是根本，第二句是出现的结果。

圣教是什么

圣教是如来宣说的一代时教。教法是怎么设立的这要先从佛宣说一切经法的本意说起，才知道圣教的由来以及它的宗旨、目的所在。了解以后就知道，一切佛法都是引导众生直接或者间接成佛的方便，最终目的就是要让众生得到圆满的利乐而成佛。这是一切法里最殊胜究竟的法，因此它的住世具有无上的意义。

佛自己说到：我的本意是为着一件大事因缘而出现在世间，什么大事因缘我唯一想让众生开示悟入佛的知见。我的一切所作都是为了这一件事，唯一是想用佛的知见来开示众生，让众生悟入，最终证到与我同等的境界。我心中所证的没有什么其他乘，唯一就是诸法实相。十方三世佛的一切法都是如此。虽然用了无量无数的方便，解说各种因缘，使用各种譬喻、言词来给众生演说诸法，但这一切法门的施设都是为了让众生趣入一佛乘。这就可见，释迦导师来到本土说法的目的，就是想把众生引入一佛乘。他想自己已经彻证了菩提，但众生还落在颠倒知见里，所以佛唯一的目的是去掉众生的颠倒知见，转成佛的知见，让他也见到法界实相而回归大菩提。这就佛传法的心愿，他具有无上的目的。

接着世尊又说：我在菩提树下最初成正觉的时候，普遍地见到一切众生都本来成佛，一切众生本来住在大涅槃中。这就是说众生本来具有如来藏，丝毫不欠缺。在他的性体或者本体里圆满具足一切超过恒河沙数的如来性功德法，这上没有一高一低的差别。也就是释迦和诸佛所证到的是什么，在众生分上本来就完全具足。好比在一个地方挖出了具有无量珍宝的妙藏，在另外一个地方也埋藏着同等的宝藏，只不过一个开出来了，一个还没有开出来。像这样，本性所具有的德相一模一样，众生一旦止息掉了虚妄分别，消掉了一切错乱，就会发现自己本来是佛。这里面一切的三身、四智、五眼、六通、三摩地门、陀罗尼门等无边功德海，自己本性里都圆圆满满地现成具足，毫不欠缺。

这就是如来的知见，他看到的不是众生在错乱境里见到的有各种错乱相，那都是众生知见。众生一念迷失后入到幻梦里，顺着自己的错乱知见不断地起分别执著，决定着自己的行为不断地这样趣向那样趣向，实际都是颠倒，这就落到了毫无利乐的衰损里面。诸佛说教法就是要挽救众生，使得众生一步一步从错乱中出离。对于根性成熟的众生就直下宣说圆教大法，指示他本来是佛。但是对于根性未熟的众生，就要一步一步地次第开发接引，之后再给他宣说自己的本来面目，他就能够接受。之后随顺真如修证，最终就能还归法界，彻显本来的正等觉。

这就是佛来传道的大事因缘，所谓“欲令众生开示悟入佛之知见”。佛的知见就是刚才说的，他没有了任何无明，见到了法界实相，见到任何众生本来是佛，完全具足如来智慧德相，跟释迦弥陀没有丝毫差别。但是众生落在颠倒迷梦里，由于起了分别，分别的力量没办法止息，而且以分别的力量不断繁衍，结果从因的错乱到了果的错乱，再出生因的错乱，这样辗转不断地循环。这个过程就陷入到错乱的缘起里，发展出一整套由无明力不断地熏种，种子成熟又起现行，现行起了又熏种……整个一套叫做阿赖耶缘起，全是无而妄现的假法。但由于虚假中也有它的规则、力用，有它丝毫不爽的缘起律，结果众生就被卷入到这样的错乱缘起里，从无始际到现在一直回不过头来。这是最大的衰损，所出现的一切都在错乱之中，因此没有真实的利乐和吉祥。而佛教要在最大层面上把众生救出幻梦般的苦相续，止息掉一切分别妄动而还归法界，从此以后永享本性的无为常乐。

世尊设立圣教的目的就是要让众生回到佛的知见上来，为了这件事一定要给他开示，让他悟入，让他证到，让他从迷梦中回来，不要再颠倒地虚生浪死了。你是一个佛，应当彻底消掉这些错乱分别，这是佛法真理大教的旨趣所在。

这样我们就知道设立圣教的宗旨在哪里。懂了这个大前提以后，才知道这里有各种权法和实法。实法就直接说明实相，彻底显了真实义。而权教是暂时性的方便，针对程度不够的人，佛要有很多方便，引他的心逐渐逐渐地趣进，最终他会越来越靠近、越来越会入。到了已经成熟的时候就开权显实，把权法开出来，展示出它的实相，这时就宣说一乘大法，也无非是要指示佛亲见到的实相，让众生明白自己的本来面目。这样的权实二教或者直接说和间接说，引导众生趣向成佛的道的正体和支分所摄的一切法类，就称为佛的圣教。

我们接着来说，当时佛普遍地见到，在一切众生贪恚痴的烦恼中有如来身智，一切时没有污秽的染污相，而且圆满具足德相，没有一个众生不具有如来智慧，只是以妄想执著而不能证得。所以当时世尊想：我要教他圣道，让他能够彻底远离一切妄想，在自己身上见到我本来有如来的广大智慧，跟佛没有差别。这就是佛当时见到众生的实相是佛。

所谓的众生界只是幻梦一场，它只是一种错乱的力，似乎觉得有这个相那个相，但在正常人看来没有这些相，一切由妄想出来的东西不表示真实中有。就好比我们坐在这里想这想那，不是真实中出了这个事，但由于妄想的力，你会不断地陷在里面，在各种错觉里转悠。这时他就会出现各种错觉生错觉的循环过程，在这里就像眼睛有错觉的人一直看见有空花，其实没有；而且认为空花不断地旋转，有不断地变化，其实也没有；他不断地去识别空花，注意空花，缘着空花起各种爱憎等等，这也是他错乱的情感情念，这些东西都是假的，都是不正常的。

这一切的实相是什么就是没有这些错乱，这叫做一切虚妄法本来没有，叫认识本无。他实际的状况是什么就是一切本该有的全部都有，一点不缺乏，这叫本来成佛。所以成佛不是新制造什么，只是去妄以后显出真来，这就恢复了如来智慧德相，也就是本性的普贤出来了，该具有什么体和用都自然发挥，再也不必靠虚妄分别来支持，这就叫永享真常大乐，就是真正的大涅槃。

众生都落在妄想执著里证不到，所以导师佛以悲的力量，一直想：要怎么样设立方便来教他而这些方便只是迁就众生梦里的各种表现，运用各种言词、譬喻、方法等等引他出来。他一下子消不掉的话，就让他渐渐地减轻，使他的错乱度低一些，在法上随顺的力多一些，这样就开始慢慢顺着法道走。佛是大导师，完全能看清楚他的起点和终点，整个路径怎么走，怎么导入，最终要实现什么，佛已经胸有成竹，全盘看得清清楚楚。所以导师佛设立的一代时教，都是引着众生往成佛的路上走，要让众生渐渐地把他虚假的执著分别息掉。等全部息掉以后，错乱的根源没了，就不再变现错乱的境。就好比天空中的乌云一旦消除，湛蓝的虚空自然呈现，他就会看到自己的本来面目。而看到以后，一切错乱的东西都会彻底停止，然后就恢复了本来，这就叫成佛。

为了这件事，世尊当年就想：现在众生的根性特别钝，他著在世间乐里，就像瞎子不断地奔走、盲动。他由于落在了幻梦里，出现一个身，就以为这个是我。然后面前有很多境界，就在这里分判这个好那个不好，所有心识的力量都在注意面前的境界哪个好哪个坏，不断地分判对我有利对我无利……整个一套思维行动的系统就是这样组成的。之后由于不断地串习，积习深厚，就形成了内在非常坚固的心识系统或者缘起链系统。他不知道，这其实是个假人。由于各种积习串习成熟，全都固化了，固化之后彼此之间互相组合、形成，结果就由这套假系统指挥着他不断地出现错乱盲动，而且很难一下子回来，因为习气太深，所谓“江山易改，秉性难移”。这种错乱习气就是致使他出现一切非利非乐大损衰的根源。只要内在这套操作系统没消除，里面的指令没切除，那么整个缘起链就会源源不断地发展，这就导致从无始以来不见边际的轮回流转。

当时佛就想：这事处理起来非常困难。众生的心识极难整顿，各种错乱习气已经坚固，在他的心中点进一些法，使他开始转变，都是相当困难的。他的错乱力太大，就像一个疯了无数年的人，错乱的习气没办法理清，连稍微接近一点都有困难。或者要转化的时候，根本没办法做手术，已经入到了阿赖耶识田最深层的妄识系统里。无始生死的习气缠绵不休，而且还在不断地增长，错乱度还在加深，这就非常困难。要让这些众生一下子相信自己是佛是不可能的，他就执著这个身体、思想是我，其他一切都判为他。他觉得面前各种各样的东西全部有实体。而且一直占据着世界的一个中心，任何起心动念和做法都是要在这个世界的拼博场上竞争一回，维护我的利益、我的地位，争取到一切我该有的东西。像这样，形成了一整套错乱的行为逻辑，这个切不断就没办法挽救回来。

其他的一切世间邪说、邪法都是混乱世间界里出来的论调。对于这些他都没有皈依，也不信服说我一定要依从哪个，只是按照人自身的爱好取各种学说、观点，来配置内在的思想指令系统。这种错乱之极的凡夫相续怎么来治理呢佛当时也感觉非常困难，因为他的错乱境和实相之间有极深的鸿沟，没办法跨越过去，他无始习性的妄动和真实的本来之间也有极大差距，他已经不习惯该怎样自然地来，所有都是随着习气力怎么习惯就怎么来。

挽救法界一切众生的大任，当时就摆在佛面前。佛在这个世间成道，他要负责整个教法期所有有缘众生出生死、成菩提的大任。这该怎么办呢佛当时在三个七天里思维这件事，他想：现在我该怎么处理如果我唯一赞叹一佛乘，宣说一切众生本来是佛，恐怕他们根本不会相信，反而肆意地诽谤、不信解。一旦诽谤了了义大教，这种缘起就会使他长劫陷在苦海里，没有接受的机缘，那会害了他。因果法则是，对于一乘实相作诽谤会迅速堕恶趣，这是由法的缘起律决定的。

当时佛又想：如果我只是用小乘法来度化他，乃至度一个人，我就堕在悭贪里了。没有说到究竟了义法，只是告诉他生灭的缘起，怎么止息轮回的苦集，得到道灭，他就只能住在小乘果位里。而且，没有真实宣说一切众生本来具有无为法的如来藏，它不假因缘，原原本本存在，这上丝毫迁变也没有。它不是靠因缘制造的，本来就是大涅槃、正等觉。这上面无量无边的身智功德海丝毫都不欠缺，在如来佛眼的照见下，一切众生都是圆圆满满的佛，一点差距也没有。如果我只宣说小乘，没有告诉他实相，那我就堕在法的悭贪里，因为我有保留，没有把真相告诉众生，让他停留在化城里，守着一个暂时性的果，这是不行的，不称合我的大悲。

当时佛前思后想，不晓得怎么办：如果我直接宣说一乘法，众生不能信受，根机太差，一旦诽谤，马上就堕入恶道，我不能这样做。如果我只宣说小乘法，那我就堕在悭贪当中。随后佛忆念起过去佛出世所使用的方便力，这才知道原来过去佛来世间，都是首先用小乘法引众生的心出来，之后一步步地成熟他，最终让他入究竟一乘。所以佛就想：我现在所证到的大道法先不急着说，应当首先宣说三乘作为接引。也就是分成三个步骤：先说声闻乘，再说缘觉乘，再说菩萨乘，最后由菩萨乘进趣。本来没有什么阶段，直下的实相就是这样，但是为了接引众生的缘故，采取的方便是要架一层一层的阶梯。

他这样想的时候，十方佛都显现在他面前，用梵音安慰说：善哉善哉！释迦文佛！你是第一导师，你成就了无上菩提，也随顺一切佛使用方便力。他一听诸佛的安慰语，心里就踏实了，知道自己的决定完全正确。之后他才到了波罗奈国转四谛法轮，度了憍陈如等五比丘。

这就是初转法轮。首先宣说四谛法，引导众生从苦海里出来。由于众生一直乐著生死，不解决这种心，根本没办法趣向出世解脱道。怎么来解决一定要示明生死因果的真相和涅槃因果的道路。真相就是告诉他：这里面没有任何乐可得，你们乐著在生死里，以为里面有无数安乐的美酒可以畅饮，以为是真实的乐，其实全是苦性。苦苦你们当然不会喜欢，但是坏苦是一个毒药，吃起来很甜，吃进去会让你体内腐烂，让你感受极剧的苦。这样懂了后，众生就不要有漏乐。

然后再说，不苦不乐的平静其实是潜藏待爆的炸药库，一拉引线就会爆炸。自己身心里潜伏着重重危机，有无数生死患难。虽然看似平静，但里面烦恼种子和苦种子一点没消除，在自己相续里埋藏了无数颗一触即爆的重型炸弹。其中一个爆炸，都足以让你魂飞魄散、血肉横飞。但众生盲目无知，心里有各种恶趣种子或者人天坏苦的种子，其中一个引爆了都会起现行，置人于恶趣。这种危险的状况就是苦因一直携带的状况。就像一个晚期癌症患者，身体里的癌细胞一个不缺地存在着。虽然暂时看起来很平静，没有什么苦，一旦发作就在要床上打滚了。这才知道，生死的法没有可贪著处。而且现前一直处在错乱里，以我执为主不断产生烦恼和有染污业，这就一直在支持轮回，往后的受生无边无际。这样给他开示苦集二谛以后，他就生起厌患心，不想在轮回里待了。一想到轮回的苦汗毛直竖，一心想怎么脱离苦海。之后佛给他说道谛和灭谛，引导他往解脱方向走，这样他才有趣向菩提的可能，在缘起上才有了一线希望。

这都是圣教的大义利，如果没有圣教，所有众生都只能陷在苦里。在佛说四谛法以前，世间有各种婆罗门等的外道，他们也会断恶行善，修持各种苦行禅定等希求升到梵天等，当然的确能升天。然而没有出世佛法的光明，众生会永远陷在轮回黑暗里。自从佛说四谛法以后，世上才有了三宝，才有了圣教。这样，佛度了五比丘以后，逐渐开始到五印度各个地方去度人，乃至发展到成千上万。这时佛都是宣说声闻乘的法作为成道的基础，因为没有小乘基础就没办法发展大乘，更不可能证到无上菩提。

之后还有很多求缘觉乘的人，他们比声闻乘的根机好，所以佛给他们宣说十二因缘，更细地从因上了知果。声闻乘是从果上推到因。目前这个很苦的果到底是怎么来的那就是有漏业。业是怎么形成的它是从烦恼起的。烦恼有多少种那有无量无数，烦恼支配着我们的心造业，所以肯定不干净，要落入轮回。烦恼是怎么出现的根源就是我执。由于执著我，合我意的当然想要，不合我意的就不想要；我表现得很高自然就骄慢，我表现得很低就自卑等等。这样的话，由果推到集的根源，就叫做钝根的小乘。

对于利根的小乘人，佛就宣说缘觉乘，从因知果，因是很微细的，果是很庞大的，但是从一个细分的因上就能测到果，这种人就是利根者。无明一起肯定是妄动，这就出了行。行一出来就会熏习气，会发展因位识。有了因位识，才会出现果位识。以果位识的力量会牵引你到各处去受生。如此等等，他直接能看到因上的发展倾向，这叫“从因知果”。佛针对这种人宣说了十二因缘。

但这还不够，他毕竟是求一己之利为主，心的重点是希求自己从苦海中出离。为了发展他的心，佛又宣说大乘法，为希求大乘的人宣说六波罗蜜多。宣说六波罗蜜多的时候，前一层还是要说法相，意思是让他看清大小的差别。而且让他看到我们心上本来可以发展佛性，可以最终成佛。佛性不是偏在一个人身上的，而是要救一切众生，发展出的是极其深广的道。这就宣说了六波罗蜜多的教法，这就叫做“度彼岸乘”。像这样，佛继续发展他的心，使得他有大乘的倾向，一直到取证无上菩提、度尽一切众生为止，这就从小乘心量里扩展出来了，心量扩展出来佛性就容易开发。

显佛性的关键是破妄，破妄才能显真。落在错乱境里，执著错乱心变现的法实有，就没办法体会不二的真如，也不会知道自己本来是佛。这就必须指出一切错乱显现本来没有，这时就要宣说破相的教。所以佛紧接着花二十多年宣说甚深般若波罗蜜多，要淘汰上面的声闻以及在法相上进趣的各种小菩萨。也就是他的见解要进一步深入，深入看到显现的这一切虚妄法都是假的。

这一乘成熟以后，就开始直接指示一乘，也就是众生本来是佛。既然一切虚妄分别所起的人我执、法我执，以及由此引生的各种生灭变化法全是假的，本来没有，那么真实的就是不生不灭的，纯一真实，也没有此此彼彼各种虚妄的相。最终是什么呢就是佛。一点不清净的也没有，一点虚妄的重新建立的也没有，直接说明众生本来是佛。这就涉及到第三转宣说了义如来藏的教法。

所以佛在《法华经》上说：我在灵鹫山的时候，给一切大众开示如来知见，这是最真实的诸法实相，而且凡是与会者都授予成佛的记莂，你们都会成佛。这就叫“一佛乘”。并不是说一切众生有三种究竟的倾向，一种只能成声闻果，一种决定只成缘觉果，或者还有众生不具种性是真正的阐提，或者还有不定种性等等，不是这样宣说五种性和究竟三乘的说法，而是说究竟一乘。众生本来成佛，只不过一念无明错乱，出现各种虚妄不实的客尘法。就众生实相而言本来是佛，只不过暂时睡着了。大家信受本来是佛以后，当然全部授予成佛的记莂。这就叫开示佛的知见。这是一代大教整个的宗旨所在。

像这样，显示了一切众生法身平等，全部都入一乘道。一直到佛快要涅槃的时候，在拘尸那城娑罗双树林间作大狮子吼，宣说了《涅槃经》。直接显示常住的法，决定地说一切众生都有佛性，凡是有心的决定会成佛，究竟涅槃，常乐我净，把一切众生都安置在秘密藏当中。到这里为止，释迦宣说一代教法完毕，整个圣教才在世间普遍地流通。

接到一乘法，再往上显示的就是金刚乘教法。它的重点是在指示众生是佛上面宣说一切能够速疾成道的方便。整个教法体系就是如此。

这样就知道，对于从轮回粗分到无明习气地之间的一切所断能够全部脱离的各种方便，在圣教中全部具足，所以圣教能够作为断德圆满的因，而断障的同时就能证到圆满菩提，所以圣教说到了能入到所有所断全部断除、所证全部证到的无上菩提的所有道路，所以叫做“究竟一乘”。这就是佛所说圣教的圆满内涵。

圣教和众生利乐的关系

众生一直处在颠倒迷梦里，如何得到利乐呢唯一依靠他的心得到法的教化，之后随顺安乐之道而行进。如果没有得到正法的光明，就始终处在愚昧当中，会一直随着无明心识的力量不断地往邪道上走。虽然希求得到安乐，但始终无法成办，在因在果都处在不吉祥当中。这样众生就一直深陷在苦海里无法出离。因此，其次就祈愿佛法兴盛起来，能够传到众生心中。他心中一旦明见了法的道路，生起信解去执持它，就开始出现一切因位和果位的吉祥。因位的吉祥叫做“利”，果位的吉祥叫做“乐”。这样他恒时就在利乐吉祥当中过生活。

我们必须认清“利乐”二字的体相。也就是得到圣教的教化后，才知道怎么做是有利益的，因上开始顺着法道走，就叫出现了利或者因的吉祥。心对佛法生起大的胜解以后，一直持着法，按照法去做，这时候一点一滴都是实现安乐的因，这就是因的吉祥。众生受到法教的教化后，心已经调顺过来，意乐、行为都随顺法去走，这就看到他已经有了前途。不断地往安乐道上升进，避免一切颠倒因素，不往恶的方面走，这时他已经往道上发展了。在利上一步一步趣进，吉祥就会发展得越来越大。也就是要用圣法来教化他，让他逐渐看到安乐之道怎么走，怎么把各种错乱因素从心中淘汰出去，摄取到越来越深的道，越来越深地看到真实的路在哪里。这都要通过渐进地发展来完成。

就一般根性来说，首先要从粗分开始，使得他避免一些大的在生死中堕落的因素，走向人天善趣之道。也就是在心上舍恶修善，严密地按照法道修正自己的身口意。知道身口意一点一滴怎么起是坏的缘起，以此发生的意乐行为都在颠倒中发展，会往恶趣里走，怎么做才能遮掉过去错的心和行为。这样他心上就出现了利，所作所为都是对自他有利的，这就叫因的吉祥。有了这个就会出现果的吉祥。也就是他一切世间的遭遇会变得越来越好，命运逐渐走向好的一面。

由于内心开始转向善了，先是消极的善，再是积极的善。消极的善，就是按照道的次第一步一步去掉颠倒心、去掉恶习。积极的善，就是把内心的善一步步发出来、推进起来。这样他就感觉自己的身心状态在变好，这就是因的吉祥；各方面的运都在转好，这就是果的吉祥。发现自己的心往上走，生活更有意义，安乐度提升了，觉得是在走有实义的路，这就叫入了吉祥。我们祈愿一切众生都得到法的教化，恒时都在这样的利乐吉祥中生活。

不仅如此，还要使他的利乐吉祥度逐渐往没有垢染，越来越清净、广大的方向上走。这就要开启他内在心性无量无边的善功德，也就是开发自性普贤。不光在人天道上走，还要进一步往出世间的方向走，要有进一步正法的住世才能让他照见到染净两重缘起的差别，避免堕入生死，这就是更细的观照。这里面的利就更大了，因为他念念连很细的轮回衰损方面都避免了。他知道心里一执著我，一贪取轮回的境，缘起上一连接，就造成了轮回的因素。这个因一布下去就有它起作的力量，成熟的时候会不由自主地推着自心往三有里受生。明白这一点后，他会采取更有利于自己的方式，这种眼光就透彻到能够观照整个轮回的流程和机制以及它的发展方向。之后他就有了超世的眼光，他在一切处都能严密地把持自己的意乐和行持，这就进入了戒定慧三无漏学的出世之道。

这时候关键是要有出世的三乘圣法在世间住持，才能照亮人心，人们才能以此启发出更大的觉悟。当他发展出更大的心：我要超出轮回，我所有目标都集中在这里，之后就会如救头燃般地昼夜行持解脱道，他时时调整内心的意乐，念念不贪求轮回的事，一直以出离心摄持。而且由于他行持的关要是一直住在无我里，防止落为有漏的业行，所以会更深刻绵密地防护。他的缘起走向是要脱出惑业力的系缚，所以行持头陀行，乃至一点一滴都不沾染生死的因缘。这种行者的吉祥就大了，他超出一切世间人天、仙人、各种外道的做法。因的吉祥在种性上就叫“胜种”，的确不是世间有漏的道。

这就要知道，唯一只有出世的佛法住世，才能给众生带来解脱的希望。出世佛法一旦泯灭，世间就不会出现解脱道的行者和圣者果位。这种吉祥是让他寂灭一切生死轮转，得到永恒的寂静之乐。正如阿罗汉成满果位后所说：“所作已办，舍于重担。”他要做的离苦得乐的大事已经得到真实的果了，从此之后再没有丝毫轮回的苦，完全纯享无漏的乐，这种乐丝毫不会变退。这样，他就成为一名真正安祥、寂静的圣者了，再没有任何苦的袭击。不像做一般世间的转轮王、帝释、梵天等，虽然在轮回范畴里升到一个高位，但他们都自身难保，有生死的恐惧。一旦福业力消尽，就会出现很大的生死逼迫，没有自在，依然会掉下去，落在漆黑没有前途的地方。这就看出，出世的圣果才是果位的吉祥。

之后要开展大乘道，要有更猛利的法行、更大的观照。一方面要推己及人，看到一切众生都在苦海里，发起誓愿救拔的悲力；另一方面见到只有现证无上菩提才能救度无边众生，这时对无上菩提的果德有了深刻的了解，之后才有取证菩提的心。以这样的大意乐驱使，他就开始行持能成就菩提的道路。这时，他会发展出极其深广的悲智。念念以菩提心摄持，下至于布施一抟之食，都成为尽虚空界没办法容受的大福德聚。而他般若的深刻度也超过了小乘，他要深证到一切法空。

这时他因位的吉祥是完全以悲智摄持，一切所作都有利于众生界。他的一举一动，修任何法、作任何回向，所面向的都是全法界众生。这样因位的建立当然具有大利，以这种发心力、般若的行持力以及回向的印持力，的确能够加被到法界一切处。这都是因位上呈现了极大的吉祥，这也是能够完全开发普贤本性的殊胜因。这样行道后，出现的果位吉祥就是成证无上果位，出现极殊胜的色身、刹土、眷属，对于法界无边的众生带来真实利益，这就是果吉祥。这一切都依赖于大乘法的住世。如果大乘法没有了，单有小乘法，那人最多只能证到小乘阿罗汉果。

总之，所有诸佛菩萨、声闻缘觉和一切众生的安乐善道，都唯一是从圣教光明中来，因为只有圣教指明了它的道路。因此，我们对于众生的祈愿之处就是希望他能够得到法。如果没有得到法，那么一切处就会处在盲目的妄动当中，没有法的救度，人不可能知道怎么走，这样的话，无数劫里连一点善趣乐也得不到。只有佛法存在于世间，才会有真实的吉祥。

一、由以下两层思维佛宣说一代时教的用意，由此体会圣教圆满的内涵和功用。

（一）佛初成道时所见的实相是怎样的佛宣说圣教的本意何在

（二）众生以迷乱落入生死的状况如何呢为此，佛如何设立三乘教法，最后引入一佛乘

二、从人天、小乘、大乘三分思维，众生因的吉祥（利）和果的吉祥（乐）指什么与圣教住世有何关联