《愿海心髓.普贤刹之明日》第十四讲

上师金刚言教

接着我们以无等上师的言教来对这一颂作说明。

《圣者法王如意宝口授——普贤行愿品备忘录》中云:是说以一切佛为圣教及众生之利如何发愿般，我也如是地发愿。

这里谈到，《普贤行愿》到了最关要的句子的时候，上师解释“文殊师利勇猛智”等两颂的要义。要说的就是，一切佛为了圣教和众生的利益怎样发愿，我也按那样发愿。

我们发愿时唯一要以诸佛的发愿为标准，所以这里没有创新，只有继承。我们不要听任自己凡夫心的指示，这上面各种各样的想法都不究竟。我们就像迷梦中的人，应该听大觉者的指示，而不是听从自己的迷乱分别。其实，我们都在黑暗中瞎摸，你知道前程在哪里，方向在哪里，该怎么来为整个世界着想吗不知道。这就是因为我们没有明彻见到缘起的慧眼。但是，我们通过诸佛的量作为自己的量就最合适了，也是最聪明的选择。

这是什么原因呢因为佛完全知道一切众生的利乐从何产生，知道一切有情界兴盛的根本在哪里，那就是如来的圣教。所以一切佛都发愿，为众生、为圣教，自己要一切时发挥力量。我们按照诸佛发愿那样，自己也这样立愿，这就是发愿的心髓所在。为什么是“最聪明”呢佛怎么发愿，我们在缘起上也按照同样的文句来立愿，这样的话，虽然我们不像佛那样真正彻见到缘起，但能顺着跟佛一样的愿来发，这不就是最聪明吗就好比一个人完全掌握了最尖端的技术，其他人完全按照他的操作步骤来做，那就绝对没错。虽然没有彻见到里面的事，但由于用的是彻见之后流露出来的步骤，当然是最高明的。如果不信他的自己搞一套，那就只是瞎摸，怎么走都无法切中要害。

像这样，我们一旦能够顺着诸佛的发愿来立愿的话，那顿时就被佛的量摄持到同分水平，所以一定要继承。古人很懂这一点，让孩子从小就读圣贤书。当然这不表示几岁的孩子就懂这里面的义理，但不懂不要紧，只要接受、熏进去，这个清净的量就可以熏在心里。这样懂了后，就要一直坚固地执持，按照这样发展，这就是最好的道路。

普贤行愿之义全部归摄的话，摄于十六科判之义中，彼也归摄在为圣教及众生之利发的两个愿中，我等也时常说的“无垢圣教……（一颂）。”如是我等心中的所愿就是彼者。彼再归摄就是摄于愿摄持诸佛妙法及兴盛圣教中，兴盛圣教则有情的利乐自然产生，譬如，太阳升起光明自然出现般，佛陀的圣教兴盛的话，有情的利乐不生的自在是没有的。是故祈愿圣教兴盛、祈愿诸有情获得利乐，如是需要想。

（太阳不断地升起，表示佛法越来越兴盛的相。）

整个这一大段有三层归摄，一旦透了这三层归摄，就知道上师所说的这一愿是心髓大愿，它摄尽了一切诸佛菩萨的行愿，摄尽了一切普贤行愿，摄尽了一切发愿的最大要点。这样，我们心中一旦得到上师口诀的传授，就能完全把住发愿的要点，之后大家就能真正把握住心要了。

我们现在要恭敬地听受无等上师的教导。这里说到：所有普贤行愿的涵义归纳起来，就摄在《行愿品》愿差别的十六个科判义当中。前面我也通过一段时间，一一讲述了其中的要义，大家就按照那样去想。

大家一定要格外重视《普贤行愿》的修习，如果撇开这一关，那你的发愿肯定落空。如果能真正好好学一遍，那你心中就开始确立无上的普贤行愿了。这就已经落入了现证不思议解脱境界的缘起轨道当中，一切都会朝着最无上、最圆满的方向进展。所以这事非常大，不容忽视。有人认为学中观、唯识非常重要，特别轻视学《普贤行愿》，这是一种大颠倒。学中观也好，学唯识也好，无非是要在教义上取得信解，而最终都要归到普贤行愿来发愿。而且这是无上圆顿的愿，完全处在中观、唯识的教理之上。

这样才知道，“十六科判之义”是指愿差别。我们不能笼统地说一个“普贤行愿”，而是要知道，它其中从因至果各道位如何进展的发愿，以及整个菩提行海中心的发愿是什么，趣入超越分别识境界的清净量的发愿又如何，到达无上果地的愿又如何等等，整个一套都要清楚。这样的话，我们对整个菩提道的行进路线才会一目了然，而且，从此之后不会改变方向，会唯一在这上面日日夜夜地进取。这都是决定我们前程方向的问题，所以这里再作强调。

这样一一思维、作意后，如果没有得到无等上师口诀量的指示，我们还是难以把住其中的关要。因此要知道上师口诀量的重要，它是所有量中最重大的一个量。我们不要以为这只是两句简单的话，实际这是万两黄金也换不到的传授。也就是说，单凭我们自己看看书，凭自己的聪明琢磨、揣测一下，即使经过百年、千年、万年，也难以得到心要。因此，必须得到上师的直授，他是具证量的人，这些东西完全实证过了，其中的关要都清清楚楚。就像一个在技术上完全通彻的人，谈其中的要点就像说自家的事一样清楚。因此，这下面说的就更紧要了。

无等上师把它摄在两个愿里：一是为圣教的愿，一是为众生的愿。我们常说，时时要有两个愿，一个是为佛法，一个是为众生。佛法就是指圣教。

上师又说：我们常常说到的《愿海心髓》里的一颂：“无垢圣教兴盛常住世”等等，前两句说的就是祈愿佛教兴盛，祈愿众生得利乐。我们心里的所愿就是指这个。再进一步归摄的话，是以圣教愿为根本，因此上师指示要摄在一个根本大愿上：我愿意摄持诸佛的圣法，兴盛佛的一切圣教。

这也正是《胜鬘经》里说的，菩萨一切发愿的根本就是摄持佛法的愿。它的原因是，只要圣教兴盛了，有情的利乐自然产生。就好比太阳一旦生起，光明自然就出现了，佛陀的圣教一旦兴盛，有情的利乐不生的自在是没有的。这话的意思是，圣教是利乐的根源，一旦它兴盛起来，它的光明就会照耀整个世界。所有蒙到圣教之光照耀的人，内心就开始明亮了，以此就明见到实现一切利乐的道路。这时候，具灵性的有情自然会趣入有实义的道路，所以不生有情的利乐是不可能的。这里说“自在是没有的”，表示缘起律上是百分之百决定，没有丝毫例外。

这才知道，从兴盛圣教和有情得利乐两个根本愿上来看，就是以圣教兴盛为因，有情得利乐为果。因此，一切愿就落在使圣教兴盛上。这样明了后，我们的心就彻底踏实了。现在时时要想的就是两条：佛法兴盛，有情得利乐。因此上师交待时时要这样想。这是直接实修的指示，也就是你心里一定要有护教的愿：我要恒时住持佛教，我要时时让有情得利乐，每一天都不离开。

遍知法王亲口说（《胜乘宝藏论》中）：“祈愿佛教兴盛而增上，祈愿一切有情得利乐，祈愿日日夜夜于法行，祈愿自他二利任运成。”如是所说般我等也是作了经常念的。

“遍知法王”指法王龙钦巴，他是彻照一切万法，已经成就佛果的无上成就者。他说的话就算数，的确句句是量，我们应当信受到底。这里法王引了遍知龙钦巴在《胜乘宝藏论》中讲结行回向殊胜时的金刚句，来表明这是在缘起法则上完全印定的发愿规则。这就让我们信受到底，不再变了，前代法王这么说，当代法王也这么说，他们的口气完全一样，诸祖的心意都是相同的。

这里大遍知说：“祈愿佛教兴盛而增上”，这是第一个愿。我们心里一直要祈愿圣教能够兴盛增上，就像草木不断茂盛兴旺那样，不希望它衰。因此，我们要尽一切心护持圣教，念念存着圣教，什么都要为圣教着想，不只是为了自己，或者圣教衰了也与己无关。如果没有这个心，那菩萨的大愿就彻底成了空谈，因为一切佛的愿，就是希望一切众生得利乐，而得利乐的根源就是圣教兴盛。

它的原因是，只有圣教里才指示了完整无谬的，能够令有情得到一切现前和究竟利益安乐的正道。离开了圣教，众生就会陷入到完全的黑暗当中，连一丝的真实利乐都不可能产生。因此，圣教在一切法中处于最根本的地位。换句话说，圣教兴则一切兴，圣教衰则一切衰。因此，我们第一个愿就是，时时祈愿圣教兴盛和增上，所修的任何功德都应当如是回向。

而且，对于圣教而言，也不要偏在某一个教派、一个范围里的圣教，要祈愿所有圣教都兴盛，必须有这样的海量。不光是此世界，还要进一步祈愿无边世界里的一切圣教都得到兴盛弘扬。这样，我们的心才真正契合普贤行愿。

第二，兴盛圣教不是为了别的，就是让所有法界众生得到利益安乐，念念得存有这样的心，这样来祈愿。这要从一开始的“愿我的家人好，愿跟我接触的人都得利乐”的善愿开始，逐步拓展到对一切有情都如是发愿。如果我们的自私心过重，那连对自己的父母、兄弟姐妹的善愿都没有。只顾自己，都没有一点善心想着：愿我的父亲好、母亲好、哥哥好、妹妹好，愿我的朋友好、同学好、老师好、同事好，周遭遇到的一切人都好等等。如果我们连这份心都没有，那确实很惭愧。

所谓的大乘行愿是要关怀到一切众生界，众生得乐才是我得乐，众生有苦好像我有苦，要有这种感同身受的情怀，不要天天想着一个自己。我们这样的“自己”没什么好想的，无非是缘着一个虚假的、暂时变出来的身心五蕴的假相，就像梦里变一个人那样。我们不必天天著在这个假相上，认为是“我”，天天想着：你们都要恭敬我、利益我、抬举我，要尊重我的意见，一切都要为我好，你不要看不起我……这样的话，就落在凡夫私我非常狭小的颠倒见里了。这纯粹属于凡夫的心态，以私我为主，它是一切衰损的根源，而且最障碍大乘道的开发。

我们现在要一反过去的颠倒心态，变成念念为众生着想。当然一开始不太容易，但是一定要知道这个方向，一定要在这上面多祈愿，当你祈愿多了，你的心就会逐渐转过来，一切都是由习惯而使然。我们现在就要注重习惯，习惯像诸佛那样来养自己的心。

我们最信佛，佛是那样的，我们就跟着学；我们最信上师，上师是那样的，我们就跟着学，这样就好了。不是跟自己学，也不是跟邪师，或者各种现代派的作风来学，这样我们就会成一个好弟子。时时心里想：一切佛是这样发愿，一切代表佛的上师也是这样发愿，那我当然也要跟着来学。虽然我还小，但我也是个佛，只是暂时在梦里，以后我就不再随着过去颠倒、顽劣的习气转了。我们要这样开始改悔，心里练习天天为佛教着想、为众生着想。做的每一分功德都诚心诚意地回向：愿一切圣教兴盛，愿一切众生得利乐。而不是为我自己。

其实，你不为自己，才是真实利益了自己。为什么呢单从现前来说，你当时就有一种近似于菩萨的伟大心量，近似于诸佛的发愿状态，是不是我们是凡夫，只有随着文句来发愿。“近似”是指我们在缘起上跟诸佛菩萨已经处在同分的状态，这就最好了。不要以为：他怎么说我也学他说，一点创新精神也没有。要知道，一切佛都是同一个道，还要什么创新精神一切众生都是同一个佛性，哪有什么不同一切尽时空界的发愿根本就落在这两条上，只有认定了这两条，才会发起坚定执持的愿力，尽未来际都不改变。遵循这样的原则一贯不变，这不是很好吗比如说皈依，皈依就是尽一切世不变的誓愿，还要搞什么创新我们说皈依法，也因它是永不改变的法则，所以一信到底，生生世世奉行不渝，这是基于它在缘起上没有任何变动。

所以，不要标新立异搞很多创新，应当以契合真实的智慧明见到缘起的法则，知道真理是不二的。之后，我们的心就变得跟诸佛菩萨一样了，合于三世佛的心意，得到心要，从此之后永不迷惑、永远踏实了。如果觉得这个不够，还要变来变去的话，那你心里什么时候才踏实什么时候才有不变的原则、永恒的誓愿什么时候才有彻见真理之后的朗然无惑所以这上面必须要转变观念，变了才好。

之后，我们要祈愿日日夜夜在十法行上精进。也就是我们要干的没别的，就是十法行，这就彻底确定了自己的工作性质。既然法是最重要的，当然一切时为法而行，彻底定好自己一切时的所作。我们要给自己定位的话，那就是佛法行者，没有别的。这样确认以后，心里就特别清楚：从现在起一直到尽未来际之间，我日日夜夜所作的只有一件事，就是十法行。意思就是，心一切时都要放在法上，归纳起来就叫做“闻思修”。时时用闻来熏自己的心，用思来抉择义理，用修来成办所愿。

怎么来确认呢还是从法是最根本这一点来的。自己已经发愿：愿摄一切法，愿兴盛一切法。那么如何摄一切法、兴盛一切法呢就是日日夜夜作十法行。自己不作十法行的话，怎么能摄法怎么能住法怎么能持法怎么能光扬兴盛法这一切就落于空谈了。我们既然发了愿持法的心，就要有个持法的样子。而持法不是表面上的，而是自己以闻思修来内持。在持法大愿的摄持下，心里每一天都要想：我闻思修上做了吗我闻熏了圣教吗思维了圣教吗修习了圣教吗如果没有这样做，那我这一天就空过了。哪怕我只做到了一点，都是有意义的。因此，要把“持法”摆在最重要的地位上。

如果我们光是喊口号，心里念念持世间法，喜欢看娱乐片，打电子游戏，在网上乱逛，或者说一些绮语，搞一点世间享受等等，这样过日子就离题万里了。这说明你根本没有持法的大愿，毕竟不会步入菩提行海的广阔大道。因为你的心不行，你没有情怀，也就得不到修证的功德。为什么因为你不合诸佛菩萨的心，也就得不到加持，你也不可能有愿力彻底奋进到底，不要说奋进到底，你连一时发出一个很大的心力都不可能。这样，永远只在自己分别心划定的小圈子里兜，兜来兜去无非也是为一点私我的事，随顺着过去的我爱执，不断地贪恋、执著、计较，做各种适合自己心意的事，这些无非是我执和对三有的贪爱两者结合的结果。这样的话，什么时候才会出现广阔的大乘道呢什么时候才能步上因位普贤的道路呢在缘起上一直开通不了，是因为没有愿力；没有愿力，是因为对于《普贤行愿品》的总体义、归摄义等方面没发生胜解。这样，人生的路就不会在根本上发生转变。所以，这一切都要真正用心来开发，空谈是没有意义的。

日日夜夜于法行精进之后，就要“祈愿自他二利任运成”。无论是自利还是他利，都能在顺应缘起以后自然而然出现。要知道，求果必须种因。懂得缘起之道的智者很明了：我但在因上默默地耕耘，果上的利益自然会逐渐显发，根本不必动什么心，果自然就出来了。如果因上不种，光是幻想果上怎么怎么样，毕竟也不可得。所以，在修持上一切都要尽己，已经明见了它的因以后，时时尽自己的心来做，果自然就出现了，此外没有什么可妄想处。

上师说：像这样我们也是经常念的。这是总的一口就印定了发愿的心髓所在。我们应当像无上大宝一样持在心中，永世都不要忘记。

普贤行愿全摄于为圣教和为众生两大愿中

这在宁玛派大祖师的言教里完全一致。我们上次讲过晋美朗巴尊者的传记，尊者在桑耶青普闭关结束来到桑耶寺时，就是在这两个点上发愿。之前我们讲《普贤赞》时，也看到全知在回向祈愿的时候，同样是在这两个大重点上发愿。这里法王也是如是地发愿。这样我们应该彻底信解，所有愿的总摄愿就是为圣教和为众生的发愿。

一切普贤行海最终的落点就是发愿兴盛圣教和利乐有情。所谓的普贤行，最终无非是要遍入到无央数世界的每一个角落，为了利益众生，愿意住持兴盛利乐之源的如来圣教。在《普贤行愿》里分别对应“悉除一切恶道苦，等与一切群生乐，如是经于刹尘劫，十方利益恒无尽”等等。这就是为了利益众生而愿意做一切利生的事。最后智慧圆显，大悲力用周遍开发，必然以同体的悲心遍入到一切有情界，作各种的利益事业。普贤行最后决定是这样发出来的，修任何道行最终都归在利益众生上。其次，要利益众生只有兴盛圣教，《普贤行愿》里也发愿：“愿持诸佛微妙法，光显一切菩提行，究竟清净普贤道，尽未来劫常修习。”愿摄持一切如来的教法和证法，这也是无量菩萨行愿的根本。

这样我们就应当定下来。如果要作总集发愿的话，心里就想：以此功德兴盛圣教，以此功德利乐有情。在因地要发心做什么的时候，就想着：为了佛法要这样做，为了众生要这样做。这就是发心殊胜。做完功德后想：我一定要把这些功德回向在兴盛佛法和利益有情上。这是我们回向印持的祈愿。诸如此类，由于看到了根本的缘故，一切心都会回向在这上面。

这样就决定了我们已经入到普贤行愿的心髓要道上，在缘起上一步到位，直接切入到根本点了。如果有此信解，我们将会一生保持这个行愿，不但是一生，乃至尽未来边际之间恒时持守这个誓愿，再也不会变动。这就成为永恒的誓愿。我们这样学习，就有了至高无上的意义，会有无边际的利益，也决定了我们的愿轮一直以“为众生、为圣教”两轮并进的方式运行到底。从此，我们的心就顺着这个愿轮，像日月在空中经行不息，没有一刻停息那样，我们一直为圣教服务、为众生服务。这是我们至死不渝，遇到任何艰难困苦都永不变异的誓愿。我们需要这样在自己心上刻下誓言。

众生的利乐全系于圣教的兴盛

这也要吃透比喻和意义两方面，上师指示的是处非处的规律。有因而不生果的自在是没有的，太阳升起而不现光的自在是没有的，这都是必然而不是或然，意思是百分之百成立，没有丝毫可违逆性。又譬如有火就必定有热，有水就必定有湿，有风就必定有动转等等，都是事所必然的意思。

这里要想到，太阳已经升起了还不现光，没有这种自在。意思是太阳升起必定现光，谁也不可能阻止光明的出现。佛法兴起来，众生就一定得利乐，谁也不可能阻止利乐的产生。有因必有果的缘故，不可能因已经具有还不出现果。这里要明白，太阳露出来是因，光明显现是果，两者是必然关系，而不是或然关系。不会说太阳升起还可能不现光，或者还有一些偶然性，条件不足，光还出不来等等。这样才知道，佛法一旦兴了，众生一定得利乐。这有外、内等各方面的解释。

从外来说，引发众生利乐的增上缘已经有了，和众生的善根一会合，必然在他心中出现利乐。换言之，太阳已经升起，天地间必然变得明亮。同样，佛法一旦兴起来，有缘众生的心中会一下子变得敞亮。也就是得到佛法日光的指示后，就会明确地见到内在的安乐之路。

意思就是，佛法无谬地指示了实现利益安乐的真实道路，因为只有佛的一切种智彻底照见了安乐的缘起。从一切种智流出来的所有成办现前、究竟的利益安乐的教法，统称为“无垢的圣教”。众生本身具有灵性，一旦得到佛法真理的指示，马上会悟到该走哪条路，怎么在自心上种安乐的因，如何趋吉避凶、离苦得乐等等。对整个一套，他会一分、多分、满分地了解，内心会真实明见到安乐的坦途。这样一来，不生利乐是不可能的，也就是他的心会开始顺着法道，一分、多分甚至全分地发展。这样认定以后，就明确佛法兴则众生得安乐。

再从内缘起上说，所谓的佛法兴盛住世，就是指众生心中的佛法出现了。借助外在导师所说的圣教作为最大的启发因缘，就在心中就出现了顺着教法修心的情况。这样，他心中的法就兴起了，越来越增胜，之后坚固地住在他心中。这是佛法住世的内涵义。当众生心中持有法教，顺着法教修心的时候，利乐必然产生。下至于人天乘一直到最上一佛乘之间的法，众生的心持一分法，就是持一分安乐之道。既然持一分安乐之道，就必然出现相应的利乐果报。这才知道，一切众生的利乐完全系在圣教的兴盛上。

反面也可以证成。如果太阳不出来，天地就一片漆黑，想出现光明也不可能，同样，如果佛法在世间衰微，众生想兴盛利乐也是绝无可能的。因此我们要断定，唯一的安乐途径并不是世间的各种方法、技巧等等，并非所谓的以科技、经济、权术等能够兴国安邦，置人民于安乐之地。其实，这些只是附属物，必须借助安乐法道的兴盛，才能成为实现安乐的助缘。不然为什么今天说科学是“双刃剑”然而遗憾的是，多数科学都用在给人类增盛烦恼和业力这一面。何以如此呢就是因为法道没有兴盛，结果一切外物的兴盛，都成了人们扩大欲望、放纵烦恼、增上业力的工具。因此，这个世界已经变得畸形了，而且在不断地膨胀，偏向地走向衰亡和堕落。这是什么原因呢就是连清净法教最下乘的因果见都没有立起，人们心中没有善恶因果的观念，怎能不走向毁灭呢

因此，就我们皈依法道的人来说，唯一要以佛法为依止处，要认定只有法是真实的道路，除此之外全是非法。然而，一些谬持外法的人却以为在佛法以外还有兴盛安乐的因，这是一种错解。我们刚才不是用“或然律”，而是用“必然律”在证成。换句话说，众生任何一丝安乐都来自于无垢的圣教；一切偏离圣教、与圣教主旨相违的做法，全部归之于非法，非法是不可能现前安乐的。因此我们要知道，圣教的兴盛对于众生的利益是百分之百的关键、唯一的关键。

这样才知道，上师给我们指示的最终落点唯一是护持圣教。这也是菩萨大愿的归结处，也是全摄一切大乘发愿的归结处。这样认许了以后，我们心里就抓到了它心脏般的重点，一切处念念愿意护持法，无论内修、外弘都愿意不惜生命去做。而且这成为日日夜夜奋进不息的主题，除此之外再没有什么有意义的所作。正如诸佛的言教所说那样，用自己的肉来买都是合理的，献身献血去干都是应当的。这是比肉体的生命珍贵无数倍的法宝，所以我们应当有一心为法的情怀。这也是大乘菩萨最重要的一种心。

一、依法王金刚言教思维：

（一）一切普贤行愿可归摄为发愿兴盛圣教和利乐有情；

（二）此二者又可归摄为愿兴盛圣教。

二、为什么说众生的利乐全系于圣教的兴盛

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