《愿海心髓.普贤刹之明日》第十讲

前面第三愿的名字要改一下，改成“随行诸佛获得增上事业之力愿”。我昨天突然感觉，上师前面三愿分别配属智、悲、力三德。学大悲世尊是要成就大悲。依止文殊智慧而成满普贤行海的发愿，关键是得到文殊智慧藏的摄持，也就是着重在成就智慧上发愿。而智慧最终是要从随顺分证到本性的智慧，所谓“遍虚空界智慧金刚身”。接下来一愿，是以此方世界为代表，成就实际能弘法利生的力量，这就是在力上发愿。譬如西藏佛教初期，迎请静命论师等大德入藏。虽然这些大德都内蕴悲智，然而如果没有莲师的大力，仍然无法降伏鬼神，住持清净的佛法，因此大力就显得非常重要。

在西藏佛教里面，通常以修持三怙主来成就智悲力。然而要知道，任何本尊都具有智悲力，在圆满的修法里，也都是在练习智悲力。当智悲力修习圆满时就完成了佛道，而且能真正普度无边众生。

智悲力的完成实际就是普贤行海的完全实现。“智”是根本，这是指证得了空性本体的智慧，真实遍一切处的智慧金刚体已经显发了，这是现起一切妙用、作一切事业的根源，因此用“一父”来表示。而“悲”是说，不舍弃任何一个众生，以世尊的五百白莲花愿作为极特殊的代表。因为面对浊世极难度化、没有丝毫善根的众生，世尊仍然悲心不舍，住在浊世里逐渐修集成佛，亲自摄取一切众生，把他们安置在解脱和成佛之地。这种不舍任何一个众生，愿摄持他们的心就是悲。

我们本身是有智慧金刚身的，所以不要把眼前的人当成自己。这只是做了梦，以迷乱的力量不断现起错觉幻影，真实中根本不存在，如同梦境。在这里面有色身、四大的假相，我们将这个执为身，有忽生忽灭的八种识，这都属于虚假的识，我们就误以为是自己的心，但实际都是错乱的，最终以修道的力量会消除这些错觉。就像得眼翳的人，一直以错乱的力量见到面前的毛发，实际都是没有的，服了一种神药以后，他的病好了，一切错觉就都会消失，也就出现了实相。意思就是，修道到了最终，身心的假影全部会消失。悟道的时候会发现根身器界的一切假影全消掉了，这时候就出现了本来的自己，并不是像我们现在认为的这样。

我们在目前的境界里，执著一个一米多的人，一百多斤的重量，有各种内脏、细胞的身体，以及各种思想妄念等等，把这个当成了自己。但我们想想：一旦虚假的显现全都消陨了，那我在哪里能找到在某一个点上的我吗或者说我是一种生生灭灭的相吗当这一切消失的时候，就会出现真实的智慧。也就是前面一再说的，与本来空寂的本体或者法性完全一味的本自明照的智慧身，它是遍一切处的。只要这个起来了，就突破了转凡成圣的最重要关口，也就是打开了玄关识锁，开始出现了自心的宝藏。

这上面由于看到了一切众生跟自己同体，只不过自己醒来了，他们还在沉睡当中，这时候，以悲力自然摄一切众生引他回归。

到了力用充分显露的时候，自然就能成满一切普贤行海，这时候就叫做成佛，所以我们学佛的终级目标是“为得普贤殊胜行”。有了这个力量，在千佛出世的时候，就一定能任运地行持利生的事业。因此，所谓的“增上广大事业力”，就是说自己能够作各种佛事，真实摄引一切众生，或者针对他的根机宣说各种法门，把他度到无上涅槃的彼岸。像这样推展开来，就知道所谓的力就体现在具有利生的实效上面。或者说，要止息违缘就有力量止息，要成就顺缘就有力量成就，要给予众生利益就能实际达到，要作一切息增怀诛的事业都能无碍地进行，这就是所谓的具有能力。这样我们要知道，所谓成就智悲力跟成满普贤行是一个意思，和成佛也是一个意思。

我们或许以为，自己现在处在这么低劣的凡夫位，好像一点功德也没有，过失无量无边，我们怎么能一下子到达那么无上的境地呢我们还是一个迷梦颠倒的人，这里面错乱加错乱很难清理，寿命又这么短暂，很快如同石火电光一样，这一生就没有了。很快几十年就过去了，剩下的光景不多，好像太阳就要落山了，这时候该怎么办我们的心情也是很急啊，这一生的光阴不多，再找不到一条路，恐怕来不及。又很害怕死的时候无法作主，死了以后在中阴里飘荡，那时候也不得自主，随着业风不知道飘到哪里。一念把持不住就入到三有里去了，能够做人那是极其幸运，能做猪狗牛羊也都不错了，无始以来的业已经排在自己身上，一个一个要轮着报的。这时候大多数人都把持不住，业风一荡，一吹过去的时候，就已经入了三恶趣，千生万世都回不过来。所以我们对这个事情应该非常审慎地抉择。

那么到底有没有路呢我们虽然是个凡夫，但是已经明白了这个目标，也大致知道行道的路线。上师在《愿海心髓》前面三个愿里已经说出了我们该怎么来立愿，《普贤行愿品》里也一再地交代，怎么来一条一条地在自己心上刻定行愿，规定好未来世的一切方向。我们要想的是，能不能一生快速地完成如果要等三大阿僧祇劫，遇到那么多的因缘，这样我们都感觉很渺茫。因为这里面的突变因素、偶变因素、各种无法把握的因素太多了，那该怎么办

在《行愿品》里，普贤菩萨摩诃萨在宣说十大愿王以后，突然显示一条途径，就是说，到了临死的时候，以愿王摄持，一念间就生到极乐世界。从此以后就变得一帆风顺了，而且登上了成佛的“高速公路”，所谓的普贤行海或者智悲力三德的大用都能够疾速地现前。这样的话，我们所有普贤行愿的发愿，以及今生一切智悲力的修持，全部可以继续发展。而且，一旦接上了弥陀愿海的“助推器”，之后就能够迅速升空，达至极点。这就给了我们真实道路的指示。

因此，我们在这以后就应当看清路线。一方面要看到，在今生怎么推进菩提道的进程，怎么尽可能地随顺普贤行愿来修习；另一方面要看到，走到生命的终点时要会归到哪里，那就是往生极乐世界。我们今生的一段修行，就好比尽可能地往前走，最终要走到飞往极乐世界的机场，到了生命的终点就等于到机场了，只要我们愿意登机，之后就飞到了净土。然后，在净土里会有更快速的发展，而且没有任何危险性，决定一生成佛。这就看到，整个普贤行愿最终是以导归极乐来完成。

为了真正在这件事情上产生断定，我们还要把一些相关的心理疑惑全部遣除，一直到心里毫无疑惑，坚定地确认以后，才完全定好了路线。这以后的确长驱直入，一帆风顺，而且我们会觉得，人生特别踏实，特别有信心，所求的目标就在眼前。当一切定了以后，我们整个修行就会很安定，一切回向都会落实。在决定以前，人还会不断地彷徨、选择、进退，有各种思想上的问题不能解决，那还是很苦。一旦决定了以后，我们一切的心力就能朝向这个目标前进，这样，所有缘起的路线就由《愿海心髓》全部划定了。

所以，以下我们要解决一些见解上的疑惑。

第一问

到这里有人会问：你要我们求生净土，这跟大悲利他愿在根本上相违。

前面第一愿说，世尊发愿住持秽土来成佛，摄受无数苦难众生，而我们随学世尊，也是发愿不顾自利寂乐的圆满，一心依止利他的增上意乐和修行，普门遍入三有大城。一个是往净土走，一个是往三有走，这不是方向相反吗况且，不想入五浊三途救苦众生，只是求生净土，这不是自求寂乐圆满而舍离众生、缺乏大慈悲、专为自利、障碍菩提道的行为吗

这样一来，很多人就会有疑惑，感觉这两方面的发愿是相违的，尤其一些大乘心比较迫切的人，以为不能求生净土。

这里要分清楚，菩萨有两种：一、久久修习菩萨道，已经得了无生法忍的人。他入到生死里，不但不会受染污，障碍菩提，反而更大地增上智悲力，而迅速圆成佛道。如果他这时只为一己之安而求生净土、舍离众生，那确实应当呵责。由于大乘菩萨寻求的是不住轮涅二边的无住大涅槃道，所以，他在智慧不著任何相的同时，应该以悲力入生死界救度众生。如果不愿意利他，只顾自己一人的寂灭安乐，那就不合理，也是成就菩提的障碍，因为以这种心就堕在寂灭边，而延缓了速成大道的时间。

二、没有得到无生忍，乃至初发心（也就是发起了悲愿，立誓在一切三有中救度苦难）的凡夫菩萨。凡夫菩萨首先自身要成就稳固的功德，然后才能直接入生死利益众生，因此说到，这一类要恒时不离开佛，得到佛的护持、培养、加被，内在的修道逐渐成就了忍力后，才能处在三界里，在恶世界中救度苦难众生。

好比一个学医的人，立了救治天下一切病人的大愿。这个愿力时时要有，为了实现弘愿，不应该贪著一己之私的安乐。但是，能不能现在就很仓促地入到一切病人中去诊治呢这就要看他有没有本事。如果没本事，那就是无照行医，甚至成了庸医杀人，非常可怕。作为有理性的人，应当首先依师学艺，完成医德、医术，成才以后才能去拯救疾苦。

同样道理，我们已经发了悲愿随学世尊，在众生界没有空尽期间，丝毫不贪著只为自己一人的寂灭安乐的圆满，而是一切时都持着利他的增上意乐和行为，把它视为唯一的庄严。时时发愿：我一定要在自身上迅速达成无生忍力，能够到三有一切处普利众生。

而我们的做法，应当是先求生净土。如果一开始就以为我有大悲力，发大悲心不生净土，愿意在五浊恶世里救度苦众生，这样的话，由于自己没成就忍力，一入到恶浊世界，到了有很强的引诱力、使人起烦恼造业的染污境里面，自己根本没有力量，心刹那不停地随境转。这样，连自心都被声色绑住，陷在三途里了，还怎么能救众生呢

我们过去世一直是这样，自己没有力量超出轮回，一再地被生死业流牵着走。要知道，我们相续里充满了各类的烦恼和习气种子，还没有净除，这时候就不能凭着一时的豪情壮志冒然、冲动地去度众生，而是要理智地看清该怎么来完成这件事。当自身达到坚固，自己的烦恼和业习已经调伏，那时再入到广大众生界里度生就不会受障碍。

否则的话，自己心里有无数的烦恼种子和业种子，这不是凭口头说一两句大话就能解决的。在面对各种境缘的时候，没办法不起我执，只能不断地缘顺境生贪、缘逆境生嗔或者增长散乱放逸等等，因此，必须先把自身的问题解决好。自己不能调伏，而能调伏他人，是绝对不可能的。就像《维摩诘经》上说的：自己的病都不能救，怎么能救其他病人或者说，自己都和别人一样溺在水里需要救度，怎么能救别人如果在这个时候违越次第冒然而行，那会很容易失坏道业，甚至堕落。

要知道，我们心里的烦恼种子、业种子太多，而且极其危险，任何一个生起来都是下堕的因。堕落的时候如果无力自拔，必然会长劫沉沦。像舍利弗过去世行菩萨道的时候，遇到乞求眼睛的因缘，那时候他的心就吃不消，施舍眼睛给对方，对方反而踩在脚下，结果就退了大乘心，一退就是几十劫。

其他经论上说，就像鱼子很多，真正成鱼的少，庵摩罗花多，真正结果的少，同样，初发心的菩萨多，真正得果的少。这就是因为，虽然一时起了菩提之心，但由于在成道的因缘上很难集聚，心里又有很多负面力量，这就很难保证一定能够成佛。要看这两方面的力量怎么发展，如果没选择好途径，负面力量强盛的，就还是会陷落。

这样就知道，并不是要求一个刚刚发心还没得忍力的人，不顾自身的修行，直接入到生死界里度众生。这样就很草率，而且谈不上“度”。自身各方面的功德都没成就，根本不具力量真实地度众生。《智度论》里说：比如有两个人，他们的父母兄弟姐妹等都落水了，两人同样面临切身的问题，心里都很焦急，那是不是现在就要去救呢其中一人直接就入到水里去救，但是没有方便力的缘故，一入进去，就跟亲人一样淹在水里了。而另一个人有方便，他想：要救人，一定要有方法和能力，否则进去以后同样会被淹死。这不是按个人的想法就能办到的，必须集聚好因缘，自身已经有了力量才能救人。之后，他想到的第一个因素就是去取船，而且自己要会驾船。这样考虑后就找到一艘非常好、非常坚固的大船，然后入到水里，一下子就把亲人救上来了。而且他能驾着船，在大海的任何处去救人。

那么大家想一想，哪个人做的选择好呢就像这样，我们没得到无生忍的力量，就没有能力救度众生，所以首先要求生西方亲近阿弥陀佛，快速得到无生忍的力量后，再来一切三有界中救度苦难。那时候再来，就像刚才得到了极好航船的人救人那样，一切都随心自在，能广作无边的佛事。论典里也说，想游化地狱的行者，应当首先求生弥陀净土，得了无生法忍以后，再来生死界教化地狱受苦的众生。

因此要知道，为了完成大乘大悲利他的愿力，应当首先求生净土，这条路叫做“易行道”。

第二问

有人说：前面已经教导我们要依止文殊智慧来成就普贤大行，这样来圆成无上佛道。而且第一愿是发愿成就悲，第二愿发愿完成智，第三愿发愿完成力，这样的话，我们应当专门依文殊菩萨修智慧，依观音菩萨修悲心，依金刚手菩萨修大力。但是，到了下一愿却教导我们自行化他都以西方净土为归，这不是相违吗

从我们成佛的途径来说，一定要完成智悲力三德，而且在这一生，也的确要依止三怙主来修智悲力，这没有任何错误，而且跟我们临终往生西方极乐世界丝毫不相违。佛菩萨之间没有任何矛盾，他们的心意完全一致，不会因为我们依三怙主修智悲力，阿弥陀佛就不高兴，或者临终求生弥陀世界，就等于舍弃了三怙主。

要知道，佛非常慈悲，一方面让我们这一生好好修智悲力，在菩提道上真正能够迅速发展。另一方面又怕我们临终时堕落，陷在生死里，所以特别摄持我们去极乐世界。这样就非常稳当，因为一去了极乐世界，任何智悲力都能成就。而且一生到了西方，立即就见到阿弥陀佛以及文殊菩萨、普贤菩萨、观音菩萨、大势至菩萨（也就是金刚手菩萨）等等。其实，西方极乐世界本身就有三怙主的系统，我们在这里修好了智悲力，再求生净土，两者根本没有障碍，反而如虎添翼一般能够迅速证成。尤其弥陀悲愿的力量，特别摄持我们临终时没有任何障碍就生到净土，到了西方以后就会进一步发展。

我们不要看得太呆板，在这个世界他们是三怙主，在西方世界也同样是三怙主，而且任何一尊佛都具有智慧力圆成的功德。譬如在西方，可以弥陀表智，观音表悲，金刚手或者大势至菩萨表力。也可以说弥陀一尊就有智悲力，也可以说整个净土界都具足智悲力。譬如说，一切佛、菩萨、国土三庄严都是从法身智慧所流现，流现这一切的本体就是所谓的智。而这一切的庄严相都在摄受众生，这就表示悲。一到了那里顿时就寂灭了一切苦，获得无漏乐，这就表示力。或者说，以国土的加被，能够迅速使众生寂灭分别、圆显功德。迅速拔济众生出离妄分别之流，而且迅速授予众生各种真实利益，它的力量非常周遍、充足。而且感应如响，只要自心和西方的缘起界一相应，无量无边的功德自然就会出来，这就是力。再说，以弥陀表智的话，弥陀未尝不具悲、力；以观音表悲，观音也未尝不具智、力；大势至表力，他也未尝不具智、悲。总之，我们这样圆融地了解以后就没有任何障碍。

而且要知道，佛和佛同一心、同一体，这样一条道路，就是佛以无限的智悲为我们设计好了的，没有一点会耽误我们。我们不要以自身的人我见视圣尊之间也有冲突，或者法门之间也有不和合处，或者认为，修了前三愿就不能求生净土，求生净土反而耽误我的进程等等，这些都是我们的非理分别。我们去体会整个《愿海心髓》内涵的时候，会发现这的确给我们指示了最正确的道路。

下面就以阿弥陀佛为主，真实地显示在弥陀一尊上就具足了一切智悲力用。这样的话，我们既可以在生的时候分修三尊成就智悲力，也可以归入弥陀一尊而修智悲力，这些方面都是圆融的，排列组合有各种不同。这样融会了以后，就不会有任何矛盾。

下面看资料。

弥陀彻证空性，圆具智悲力用

“空性”指法界的体，“彻证空性”就是首先证了遍虚空界的智慧金刚身，这叫做具有文殊智。在证体以后能够把一切众生摄归一体，这样摄取不舍就是具足大悲。同时，能够实际达到拔济众生，令一切有缘顿登不退地，而且迅速成佛，这叫做具足力。这样会出现弥陀悲愿无量无边的普度一切众生同成佛果的事业，这就是用。

现在要明白，证了空的体时，大智慧就出来了，以这上本来具有的力用，就能出现无量无边的变化，摄受各种有情，作无数不可思议的佛事。这也是我们先前说到的，智慧是根本因或者近取因，悲愿是俱有缘或者助缘，两者和合起来就达成了实际任运显相、起用的结果，这就是它的力用。

还是承继前面而来，首先是弥陀证取了根本智，他是住在真实慧中庄严佛国，也是住在真实慧中以悲摄持众生，起到任运摄持众生的心引回法界的作用。所谓的如来智慧，就是指前面说的“与离尘空界一味的，遍虚空界的智慧金刚身”，从这里就有下面的显一切妙相，具无数种变化，作无数种拔苦等等。

首先要知道“以空显有”，极乐世界的功德庄严都是由弥陀的空性三昧而出。也就是佛住在空性三摩地中，了无一相可得，然而应缘能起现无量无边的器界、情界的庄严妙相。这才知道，从空里面能显出一切。而且由于阿弥陀佛证得无我的缘故，普遍救度四生九有的一切众生，这都是彻证空性所出现的智悲力用。

其次，阿弥陀佛住在空性三摩地里，应不同众生的心，能变出国土里的水、风、鸟、树、宝花等等。这一切妙相的本体就是智慧，水是智慧，风是智慧，化出的灵鸟是智慧，行树是智慧，宝花是智慧，总而言之，一切全是智慧。

它起的作用，就是摄持众生的心完全往涅槃上走，这就是悲，凡是有缘都摄取不舍。而且达成了只要一摄持，众生的心就不再退转，而且寂灭分别，念念增益无量善根，在道上迅速开发功德，这就是力。因此，就像食物一入到体内就变得污秽那样，众生的心一入到阿弥陀佛以智慧力变出的世界，整个就入了清净场，身心全部变为清净，这叫做力。

这就知道，在缘起上没有任何一分使你退堕到染污法里的可能，因此，往生以后一刹那也不会退转。已经横着截断了轮回的业流，再不可能发生轮回的惑业苦。这当然是无上拔济的力量。而且，所有因缘都使得引领众生成佛的事业迅速推进。这就是具足智悲力的缘故，所以能够遍兴大用，一切处都在作这样不可思议的事业。

还要知道，极乐世界有不可思议的重重无尽的涵义。这就是因为空性不著一相、不住一点。就像前面说的，以空性是法性的缘故，遍在一切法上面，无处不及，无处不在。以法性不二的缘故，与空性不二的智慧，也遍在一切处、遍入一切众生心。

无为法的智慧没有生灭性，同时能够应一切众生的善缘显出相应的力用。由于证得了智慧的缘故，它是空的、离一切边，所以能够无碍变现，这上面的力用不可思议。譬如，一棵宝树具有无量色，一一色出无数光，一一光里又出无量光明台，一一光明台中能够变现十方无数刹土的景象。或者说，以空性广大的缘故，整个国界里遍布了无量宝花，一一都是随众生心、应所知量而变现的。每一种宝花都是妙宝合成，是智慧体性，从中能够孕出一切圣众。或者，池水流波荡漾，顺众生的心出无量法音，摄持众生的心，使他一听就心开意解，一听就能增益善根。水一灌在身上，就清净身心的尘垢。光明能作佛事，一触到就破除了内心黑暗等等。

总之，由于彻证了空体，智慧完全离开了妄分别的云翳，因此悲力就遍入一切处摄持众生，而所谓的大力，就是指能够实际完成。关键在于它是不生不灭、周遍的智慧藏的缘故。这样才知道，我们往生西方以后，此生所修的智悲力在西方进一步得弥陀本愿的加被以后，能够速疾开发、完成，这样就能迅速成满普贤行愿。

第三，证到了空的体以后，自然就起无缘悲、同体悲，这时证得了遍一切处的金刚智慧，所以一切众生都在弥陀的心中，以悲力在一体中摄受无边众生。这时没有任何人我等的偏执，因此能以智悲力普摄三根所摄的一切众生。这样的普摄是从悲出来的，而悲是由无我出来的。

这就知道，弥陀在临终的时候，确实能够当即摄受我。因为他是法界身、金刚智、同体悲，所以我临终的时候真实祈求，阿弥陀佛马上就现身接引，应我的心现出身像来摄持我当即往生。这才知道：哦！由于弥陀具有智悲力的缘故，能够摄持我往生佛国，而且以智悲力加被在我心上的缘故，我能逐渐地受到熏陶、感化，结果自身的功德力很快就能显发。

再说，阿弥陀佛是空悲无二的，由于他没有任何的我，所以极其清净的金刚智里所起的大悲，摄持众生确实超过生身父母的慈悲心力。这才知道，阿弥陀佛圆具大悲。

最后是说，由于证得了空的体，从这里面就出了无边的大愿大教，这样拔济众生，让他得到大乐。并且建立九品乃至无数品，分别应不同众生的机摄持他往生。无论我们在因上修到什么地位、什么状况，他都相应地接引我们，摄受在莲花国中，而且针对我们的心直接作加持。这全是由于智慧藏遍在一切，以悲力摄受，以大力救拔而出现的。或者，就像《大势至菩萨念佛圆通章》所说，我们念弥陀的时候如子忆母，阿弥陀佛念我们如母忆子。

弥陀法门具足五智

我们一般会说，阿弥陀佛是西方莲花部的佛，代表妙观察智，实际一佛具足五智，一方也具足五方等等，必须圆融看侍。就我们本土而言，当然五方五佛有特别的表示意义，也有很明显的特征。然而我们生入西方佛土之后，以西方佛国为中心，阿弥陀佛本身就具有五智，国土各种的妙相、事业，实际都是五智力量的发挥。

首先，“大圆镜智”对应彼佛光明无量，或者出无数佛光。这也是由于大圆镜智里能够现一切相，光明圆照到了一切处。

其次，“妙观察智”对应极乐世界的各类庄严。也就是，国土里的种种庄严相毫不紊乱，一一都是妙观察智的表征。而且国土宣流无量法音，应众生心都传出相应的法，这都是妙观察智。也就是能够出无数妙相、降无量法雨。以妙观察智能够遍察到一切事相的差别，宣吐一切的法音，而且应一切众生的心，明明历历，毫不混杂地变现出无数的妙相。

“平等性智”对应四十八愿平等摄受众生。无论哪个国土、哪个地区、哪种根性、哪种心识状况，都没有亲疏、远近、自他等的分别，平等普摄。智慧没有一高一低、一厚一薄、一重一轻等的偏执状态。或者说，弥陀世尊不住轮涅任何边，丝毫不著在各种虚妄有的境界里，也不会住在寂灭边上，而是不动法身遍兴无边妙用普利众生，不落在任何边上。

“成所作智”对应水鸟花林等都宣吐法音，或者说光明、池水、妙树、妙风等普作佛事。也就是从色声香味触各个方面，都能摄持众生的心，使他不退转，或者迅速离垢证德、圆成佛果。这些都是能够成办所作的智慧。

“法界体性智”就是六方佛出广长舌相，或者说十四佛国乃至无数佛国的菩萨都来到本国，或者本国也能够遍入一切国土，这都是法界体性智。也就是同是一个法界体性，没有任何障碍，都是互融互摄，此中有彼，彼中有此。

弥陀法门具足大悲

我们可以从《净土三经》里看出弥陀法门具足大悲。这就体现在一切处都是摄取众生，拔济苦难。譬如，一生到西方佛国就没有了任何轮回三苦，唯一享受无漏法乐，这都是大悲的体现。

“悲”就是一切时都在摄受众生，任何境界、任何色声香味触都在摄受众生。各种音声都在念佛、念法、念僧，都在给众生讲说引归法界的法门，每一个音声里都能传出无数救苦的法门，这些都是大悲的体现。或者说，同体悲视众生如己，众生缺少什么乐就给予什么乐，具有什么苦就拔除什么苦，众生处在什么心识里，就恰如其分地摄受他，以各种法门来救度他的心识。

譬如《观经》里讲到，如来在一切处所现的身都相合于众生的心。一生到西方以后，如果在生的时候解得第一义，那在他心前，国土里纯一显现说第一义的音声，这都是大悲。

《大势至圆通章》里就是以母子来譬喻，阿弥陀佛如母，我们念佛者如子。这就可以看到佛的悲力一直在摄受，就像母亲的心一直在护念孩子，从未离开那样。因此，行者只要能够摄持六根，一心向佛，佛的悲力就直接在摄受、加被，久而久之心花自然会开，达到净念相继，之后得到三摩地，入无生忍。这都是佛的大悲一直在拔苦的缘故。

或者说，阿弥陀佛以光明、名号摄取念佛众生不舍。光明名号的本体就是智慧；它遍照遍入的周遍相就是悲；悲一入到众生心中，就能摄众生的心不舍，真正把他的心从轮回里拔出来，这就是力。

弥陀法门具足大力

这是说阿弥陀佛具有无上的力，也就是四十八愿里说到的任何一条，全都做得到。

比如他说：我成佛后，如果国土里有三恶道，我就不取正觉。他真正能够摄受一切众生往生，国土里没有任何恶趣的相。

或者说：生到我的国土中都具有真金色身，以及如佛般的相好。这一点他也真实做得到，能够让一切往生者莲花化生，具足跟佛一样的殊胜相好，使得通常要无数劫修积福慧而成就的相好，一往生就立即成就，没有一个不实现。这就是阿弥陀佛的能力。这种力已经到了无上的地步，所以完全一一成办，没有一点失误或者做不到的。整个国土都顺着弥陀本愿的力量而运行，一切都按照本愿设定的那样，完全实现了。

又譬如大愿里承诺：凡是往生的人，都能得到极广大的天眼、天耳等五种神通，最低级别也能达到百千亿那由他的量度。譬如一生到西方以后，立即开出众生本来的神通力，顿时成就极广大的宿命通，一直能够彻照到过去最少百千万亿那由他劫数里无量无边曾经发生过的事。只要我们往生，就能够给予。比起目前功能最齐全的生产流水线，至少高了无数亿倍。

我们说，科技的力量就体现在，只要符合了物质的缘起，立即就产生这种力量，无一错过。而弥陀无上力用的表现就是，当他开发出了智慧金刚身，遍在一切处，而且大悲没有任何障碍地遍入众生心，又因它本具的力用，能应众生的心任运地变现、任运地加持，所以弥陀本愿所说的一切都能完全达成那样的结果。也就是，任何众生一旦被弥陀愿海摄持，立即就实现本愿里承诺的各种功能的开发，由此速疾成满普贤行海。或者说，弥陀本身的无上力用一加在众生心上，顿时就开显他的本性，使他内在的各种智悲力用都迅速地发展出来。以这个原因，《普贤行愿品》里说：“我既往生彼国已，现前成就此大愿，一切圆满尽无余，利乐一切众生界。”就是这个道理。

不仅宿命通是这样，天眼通也是如此。愿海的力用一加被在众生心上，他顿时就具有了极开阔的眼目，彻照下至百亿那由他量数那么多佛国里各种粗粗细细的色法。这就表现出他不可思议的加持。这个力用一点到众生心上，的确有点石成金的效果，就能够打开众生的心，开出他本具的力用。其他的天耳、他心、神足等的神通都是这样。

或者说，众生凭自己的力量很难断除执著“我”的心念。但是一生到极乐世界，佛的力量一加在众生心上，立即就使得他不再起任何执著我和我所的念头，再不会造作任何生轮回的业。这就是大力量的表现，他能住持众生的心，使得他的心不再起任何非理的念头。那是一种强大的加持力，众生只要一入就完全被磁化了。那种大的加被力上来以后，自身内在的各种妄心就起不来，这不就是力量吗

或者说，一生到西方，佛的力量就住持他的心决定在佛道上走。从此以后，他的心念念都在进步，念念都在增益善根，逐步开发，往菩提道上走。再不会有升沉、反复，一会进步一会儿退步的情况。这说明佛的力量一加在众生心上，就使得他的品质完全改变。此后，他的心不再有任何退堕，直到无余寂灭一切虚妄分别为止。这就体现佛无上救拔的力用。

或者佛说：我成佛的时候，不必说法身光明、报身光明，仅仅为众生显现的色身光明，都要遍照到无央数的国土。这跟其他佛的光明完全不同。有些佛成佛的时候，光明照一由旬、十由旬、百由旬、千由旬等等，这都是他们前世的愿力所致，到成佛的时候不假预计安排。而弥陀承诺，光明照遍无数国土摄取众生，这一点在他成佛时完全实现了，因此，他有能力普遍摄化十方世界的一切有缘众生。这就表明他有普度的能力，不但内在有智悲的德相，而且达成了光明照到众生心上，就能摄取他的心入于净土。

或者说，一往生以后，圣众都得到无限的寿命。这也是弥陀佛力的加被所致，使我们从莲花化生时，不是肉体形质的身，而是清虚之身、无极之体。在这个体性上，不会出现衰老、疾病、死亡。而且给予了我们金刚那罗延力，也就是具有极大的金刚勇士的力量，一点点虚弱、羸劣、不堪能、衰朽等相也没有。这也是点石成金之效，佛力一入在众生心中，就使得他的心转染成净，转分段寿命为无量寿。

再说，佛的力量加被在整个国土里，使得净土各层领域里，不会出下至一个不善的声音、名称，更不会有任何事实。这就说明阿弥陀法王具有极大的住持力量，使得全土一切清净，任何染污都不会发生。

而且，国土的一切都顺应着如来的智悲力而转，一切会众自然入到大乘道里，不会有一个退堕到小乘。即使往生时是偏小乘种性，刚来极乐国土的时候闻四谛法，现证小果，但他不会住在小果上，证果后会直接入大乘。这也是由于佛具有无上的力量，能够摄引一切众生同归于一乘，最终成就佛果。

或者说，佛的确有威德力，使得十方世界无数诸佛都称叹弥陀的名号，宣扬国土的功德，号召本土的众生往生。

再归到我们最切身的，临终直下往生净土的利益来说，这也来自于弥陀的无上神力。整个弥陀愿海的心髓大愿是第十八大愿，这就证明他的力量不得了。不光是说我内在蕴有智悲，或者空有一番好的愿望，巴不得让一切众生只是念念我的名字就能往生。当然有这样的悲愿也很好，但如果不能实现也没多大意思。但是，阿弥陀佛由于累劫积功累德，当他到了果位时就具有无上的力，十方一切国土的众生只要有至诚的信心和愿意往生的意乐，下至念十念佛的名字，佛立即就以佛力摄持他的心，顿时变现出清净佛国，使他一下子入到净土世界，从此彻底断除轮回。

想想看，我们过去凭自力无数劫也出不了轮回，就像经论里所讲的，要证得小乘初果，就像用刀截断四十里的急流那样困难。我们凡夫的心识刹那刹那迁变，极其快速，业种的力量特别强，所以每到生死之际根本没办法把持，只能随着业再次流转，不知流转了多少世，所以我们叫做“常生死众生”。