《愿海心髓.普贤刹之明日》第八讲

三、随行诸佛增上法业愿

未来导师九百九十六，于此刹中示现成佛时，

我愿常随佛行成胜仆，获得增上广大事业力。

我们要意识到这是极大的事情。佛出世是最大的事业，比如释迦佛几千年的佛法过后，整个世界就沉沦在黑暗里，要等上五十六亿七千万年弥勒佛才降世，所以这是最大的事件。

佛出世成了圆满的教主佛，就开始对整个世界的有缘众生作利益，这代表着世界最光明、璀璨，众生最得利益、安乐的时候到了，我们怎么能不来我们一定要好好想，不要把眼光局限在小事上。要想到：我不来的话能算得上贤吗普贤行说的要礼敬佛、供养佛、随喜佛、请转法轮等等都是贤行，一尊佛降生了还不来，能叫贤吗所谓的“贤”，除了供佛和利益众生以外，也没有别的。既然佛出世了，一切众生真正利乐的根源出现了，这以后就能开展真实利益可怜众生的事业，要传很多法，做各种法业，让教法延续很长时间。这样，真正出现了利益的因缘，我不来能叫贤吗那就不是学普贤行的人了。

这是《普贤行愿》的心髓法，是极大的愿，而且是我们最切身的世界，如果我们对此漠然不顾，那就根本不贤。这极大的事情出现的时候却不发愿，就更加不贤。所以，劝转法轮的时候要不隔一刹那，一尊佛成道时立即现在他面前，以最恭敬的姿态、语言，呈献供品后，请佛住在世间给众生转法轮。这是在佛现前菩提的第一个刹那就要开始做的，不延误到第二刹那。这种贤的心表示没有任何私我意识，一定是为圣教、为众生，这就一定会这样做。而且，在普贤行上，我们要对一切佛作礼敬，一切佛出世时都要兴供养。长行里也说，对十方一切佛，我都要遍兴供养云，尽未来际没有疲厌。对任何功德我都要随喜，都要支持。对于任何能利益众生的行为，我都要随顺去做。

一尊佛出世，就代表着三千大千世界所有众生利乐的总根源出现了。这尊佛出世后，会宣说圆满的教法，利益这个时期里的一切有缘；如果这尊佛不出世，那整个世界如长夜。因此，当他出现的时候，我以普贤行愿力的缘故，绝对发心做他的仆人，鼎力支持他的事业。也就是，绝对按照自己的愿力，到佛前亲近、供养、承事。一切都听从他的吩咐，一直支持他的法业，尽自己的生命、尽一切力量兴起这尊佛的事业来，这才叫做贤行。

我们要想到，如果这事情不干那就没什么干的了。如果佛出世的时候，你不愿意去供养，众生利乐的因缘来的时候，你不想做事业，这样还谈什么普贤行呢除了这个以外再没有什么普贤行了。

而且要想到，上师老人家的心的确是一听到是佛的事业，就立即要行动，不会拖延一个刹那。比如上师到拉萨的时候，他想：已经到了释迦佛面前，我怎么还能坐着呢所以马上就要到觉沃佛前去。佛就在那里，怎能不去见佛那不是怠慢吗在上师心目中，那是这一时期无比殊胜的圆满教主，没有比这更尊胜的境了。那时以行愿力驱使，把这事看得无比重大。之后殷切地、至诚地在佛前献供养，那是自然从心里出来的。一见到释迦佛的时候就痛哭流涕，是这样的心来跟佛相应。或者，上师一到了桑耶二层楼的时候就失声痛哭，整个楼上楼下都听得非常清楚。那是从信心、恭敬中自然流露出来的。

我们也应当像这样，一切佛出世的时候，由于那是无比尊贵的境，所以不延误一个刹那，马上到他的道场来，成为他的仆人，他吩咐什么我们就做什么。我们心里的立愿是要成为他最好的仆人，最忠实、最听命、最恭敬的一个身份，而不是我要当主人。

有人说：那自我就不能实现了

要知道，法界里本来没有任何角色，非主非仆，一切都不是，但在缘起上是无私的，任何佛出世的时候我们都去护持。因为在缘起点上，是这尊佛成为圆满教主，那我们自身就要认定：我要作仆人。这一点首先一定要起胜解，之后你的发愿会全盘定下来。就像释迦佛出世时千佛护持，而示现的相全部是做仆人。因为你要护持他，所以在缘起上主伴要相合，当一个成为主的时候，其他全是助手。

譬如说青龙佛来这世界就示现为须菩提，许许多多都是古佛再来。有的示现为侍者，或者示现成其他方面的各种角色。在释迦佛常随众中的一千二百五十人里，很多是古佛、大菩萨再来，他们以愿力护持释迦佛的法业。那充当什么呢就充当弟子。是怎么做的我们在经上就可以看到，他们处处是仆人的姿态，在佛前都是恭恭敬敬的。比如见佛的时候，身语非常恭敬，呈献供养，右绕三匝，偏袒右肩，右膝着地，合掌恭敬而白佛言等等。佛无论说什么，回答都是“唯然世尊”。就像藏族人回答上师的话时，都是“拉索、拉索”一样。对于佛的吩咐，大家都非常恭敬，毫不违背。因为在缘起上每个人都要扮演不同的角色。

这样懂了后我们就发愿：任何佛来的时候，我都在他的法会里当一个非常好的眷属或者仆人。一切听命于佛，佛叫我做什么我就做什么，怎么让佛欢喜就怎么做。凡是能支持、兴盛佛法业的事，我全都去做。

我们一定要懂主仆之道。譬如弥勒佛成佛，他是主，我们发愿做他的仆人。而仆人位的发愿就是一切随主转。所谓的“胜仆”，就不是一般的仆人，而是完全符合主人的心，主伴圆融，一切随主转，就像圆盘顺着轴心而转，或者像众星捧月那样。这样缘起上就非常顺了，而且必然要这样发愿才符合道理。

我们不能说自己光要做主，不能做仆，那这愿就发不成了。观音菩萨早已是古佛，但是释迦成佛时，他就示现为弟子；阿弥陀佛在极乐世界成佛，他也示现为弟子。我们要有这样的贤善。如果一尊佛出世后我们不愿做仆人，总想取代他，夺他的位置，那不就成提婆达多了吗那就不贤。“贤”是没有我相，谁成为主的时候，我都愿意做仆，那就是贤。当我做主的时候，我愿意作为轴心来统率一切、运转一切。当别人做主的时候，我也愿意做他殊胜的仆人，一切顺应着他的轴心来转，这才叫“随顺”。

我们当仆人的发愿，重点要想到：每一尊佛来的时候，我决定做一个最好的仆人，然后在我的本分上，一定要把佛的事业撑起来，让我具有力量。如果主人手下都是些无能的仆人，那他的事业怎么会兴盛呢主人都想要得力的助手，这些眷属要非常能干、非常忠心，那主人的事业才会旺，所以这叫“主仆之道”。我们不但要做仆人，而且要做一个最有力量、能成为主人左膀右臂的仆人。主人想做什么，我马上就做得出来，没有任何障碍或者不堪能，而且能圆满地完成，这就叫做“胜仆”。

我们要参究一下主仆之道。做仆的人要一心想着主人：我怎么符合他的心意怎么顺着他转这样你就尽了做仆人的道。而做主人的就想着：我怎么来领导仆人，怎么把这个事情做圆满等等。世上任何事都有主伴之道。譬如在人本位上，我作为儿子是下位，要想怎么承事父亲、孝顺父亲；作为父亲的话，就要想怎么慈爱儿子、养育儿子。这是为人的本分之道，不能颠倒，该是什么伦理上早已定好。如果我们不服从，私我意识过强，那就违背天理了。当私我意识抬头的时候，心里就不甘愿，它想跳出缘起法则之外。但要知道，私我不过是自己的心假想出来的，一旦消掉了它，一切都能非常顺利地完成。

比如大珠慧海和尚悟道以后，回去承事他的受业师。他是个悟道的人，而他的受业师还没悟道，但是他不悖伦理。因为在名分上，是受业师度他出家的，而且给他传授法业，所以当这位师父老了，他就回去侍奉师父。不是说一悟道了，天下就唯我独尊，那不叫悟了道，那叫发神经！悟了道的人没有私我意识，他完全顺应缘起，绝不会以私我的意识去对抗。比如庞居士悟道以后做篾匠，怀让禅师悟道以后承事师父十五年等等。

像这样，他们都懂得法的伦理，懂得自己的身份是什么，不会违背缘起规律，该做什么就做什么，这上面没有主和伴的冲突。所有冲突的出现都是私我意识的触碰，人间所有的纷扰、抗争、矛盾、抵触都来源于私我意识。私我意识认为我要怎么样就怎么样，这时候人喜欢自己当头。但真正悟了道、体会了法的人不是这么走的。

这样才懂得，一个人处在各种场合都有他的身份。就好比家里有两兄弟，如果他当了哥哥，那他这一世的名分就是哥哥，作为弟弟就必须尊重他，否则就亏了伦理。不论那个哥哥当得怎样，他在伦理上的名分就是哥哥，这是没办法改的，缘起就这么定了。这样，我们的心才会顺下来，才知道自己该怎么做。

这里是说我们当一个仆人，发愿的重点就是任何佛出世时，我都要去做一个最好的仆人。这里包含了无数发愿的内容，因为当一个仆人有无数要做的事，有意乐、行为，自己缘起上充当什么、做什么，怎么去辅助主，全部是在这上发愿。这样的话，一定要把私我去除才行。普贤行愿不是说我证到果位普贤，就不去承事诸佛。我们在经上可以看到，普贤菩萨化无边身，在无数佛前充当弟子。但这不是说他失去了自己的尊贵，反而是无比尊贵、无比贤。因为他没有自己一定要做什么的偏执。

我们学《普贤行愿》的时候就可以看到，譬如“亲近诸佛愿”，佛出世的时候，他示现八相成道的每一个环节，我都亲自在佛前恭敬地亲近、承事。尽自己的心献多少供养，右绕多少圈，怎么祈请、怎么随顺、怎么听命，佛示现涅槃的时候怎么祈请不涅槃等等。这种心尽到极点，就是从这尊佛第一刹那示现成道，到他整个教法期结束为止，全部做他的仆人。

我们的心量要扩大。比如在这个世界上，释迦佛出世时，很多佛菩萨都来了。来的时候，都统一尊释迦为无上教主。做任何法业、说任何话、写任何著疏的时候，首先都顶礼释迦佛，都发愿要为佛的法业服务。以这种愿力来兴起佛的法业，利益无数众生。

在缘起上，我们必须全盘搞清楚，之后就开始这样发愿，而且要觉得这是极其殊胜。就好比一个国家举办奥运会，大家都觉得这是极大的事。意识到这个事业极大，所以感觉自己的事不算什么。能不能在那里充当一名志愿者无论做什么我都欢喜，一定听从吩咐，这是为国家、为民族在做事，有很大意义，哪怕做一点，都觉得很光荣、很愿意。很多志愿者都发了这份心，因此确实愿意甘当仆人去接送客人、服侍吃饭、打扫卫生等等。为什么愿意做呢因为他认为这是国家大事，为国争光、为国献力是我理所当然要做的。

这是世间的事，极其小，没有什么大的意义。但是一尊佛降世，我们就是斯土斯民，我们在这个世界上经过了无数世，这里有我们无数的亲人眷属，他们都沉溺在轮回里。只有佛出世宣说教法，才能把无量父母有情救度出来。我们作为发心要随学普贤行的人，这时候能不来吗我们能认为这只有微小的利益吗佛降世说法，实在是最大的利益，除此之外没有更大意义的事了。如果这事情你不干，你就没有事可干了。这样的话，我们当然心甘情愿。

就好比奥运会只有一个总指挥，这就是主。上上下下有很多系统、很多部门、很多分类、很多仆从。主只有一个，是统管者，下面各部类的眷属全部要听命于他的吩咐，按照他的设想来运转，奥运会才能办成。由于人们认为这是很大的事，就会心甘情愿，无论做什么都愿意去干，无论哪种分工大家都很协调，不会有什么矛盾。参与的人不会想：我要占到主的位置。因为主就是他，名分上已经定了，缘起上就决定由他来当主。那他当主的时候，要把握整个路线、局面，好比轴心，其他都要顺着他转，不然这个事业没办法成功。

现在很多人不懂伦理之道，私我意识过强。甚至鼓吹张扬自我、以自我为中心、实现自我，这样就不合乎缘起。当我们没有了私我，就充当什么都可以，缘起上该做什么就做什么。这个道理悟通了以后，就知道我们发愿要做什么。这个总指挥好比圆满教主，因缘契合的时候就公推他为教主，而且众生的业感就感得他出世，大家都是他的徒弟。是以他累世的因缘、发愿力而摄受的弟子，善根成熟的时候就要由他来度化。那么我们当然作为参与者、辅助者。不是说我去霸占主的位置，否则就违背缘起律，违背天理了。所以就像奥运会的总指挥，他是组织这一切大事件的主脑，其他各个部门就是他手下的左膀右臂，下面又要执行各项分工的事业。这样的话，下面每一个都要有力量，都能够完成任务。就好比要支撑起一座大厦，每根支柱必须有力量，每个环节必须得完成好，然后才能成就一个总体的事业。

我们必须了解主仆之道的问题、缘起的问题，这样我们发愿就会非常明确。在弥勒佛出世的时候，决定要做一个殊胜的仆人，要做一个很听话、很配合佛，一切都随着佛的心而转的仆人。就像释迦佛出世，舍利子、目犍连、迦叶、阿难等所做的那样。这样的话，我那时一定要鼎力来承事佛，兴盛佛的法业，要这样来发愿。

我们每个人都这样发愿的话，这尊佛示现成道时，我们就全部会来，都是佛会下的眷属。而且和合一心，在各个方面支撑起佛的法业来。我们甘愿充当助手，因为我们已经明白缘起，不会违越它。在自己的本分上，这样兴起并且鼎力支撑起来的话，整个佛圆满的法业就出现了。而且这是真实能惠利到当时时期的一切有缘，因为就是在众生因缘成熟的时候，以共同的善业感得了弥勒佛出世。在缘起上，弥勒佛就是这一期教法的导师，这一期的所有三宝事业就是由他的愿力而来，我们怎么能不充当他的助手怎么能不诚心诚意地辅助佛如果只想自己为霸为王，永远不甘心做奴仆，那还贤吗那就不贤了。

世间一切伦理之道都是这样。比如两家人是邻居，你说到底谁是主谁是仆如果你只认自己是主，那就不愿意为他服务。应当是，他做主的时候，我就当他的仆；我做主的时候，他就当我的仆，这样才顺合。这样，当我家造房子的时候，他来帮忙，当然他一切要听我的。不可能说我的主意最大，你不听我的我就不帮你，那就不贤了。因为我是主，我有我的想法，我要建成什么样，要做什么，要按我说的做。那当助手的时候，就应当主人有什么要做的，就都帮忙来做。这时候就要充当助手、眷属、仆人。同样，他家建房子的时候，我要去帮他。我帮他的时候，当然是顺着他的心来转。不能说：现在应该我来做主。那不就乱了吗

又好比说，现在你作为儿子，竟然对父亲说：我不甘心受你的压迫，我要当你的爸爸。那简直是愚蠢至极！又好比农村到了秋收的季节，一家收割稻子，其他家都来帮忙。那么这一家就是主人，他负责款待大家，而且大家都会听他的意思来做，他要怎么做，大家就随顺他来做。过几天你家收割稻子，他也会做助手来帮你。诸如此类就叫做“主伴之道”。

了解了这些，我们就很清楚这一愿的重点在哪里。弥勒佛出世的时候怎么做，师子佛出世时也怎么做，其余佛出世时同样这么来做，一直到贤劫最后一尊胜解佛出世为止。我们在理上想通了，又确认了它的意义以后，就没有犹豫，可以在释迦佛前一次性把这一切愿全部发完。而且在这一愿里面，包含了在九百九十六尊佛前的承诺，以及在佛教法期出现的正法、像法、末法等所有时期里，仆人该做的事的全部承诺。所以，这一颂里面包含了无量如海的愿行。

这里是以此土为主。因为已经到了释迦佛座前，我们作为这个世界里的人，应该首先在缘起上重视在这个世界上怎么兴盛佛法、利益众生。如果对这个世界上的事都没有一点心，那就谈不上普贤行愿，更谈不上遍及到十方无数的佛土，承事供养诸佛、广兴法业的大愿，这样的话，我们就根本称不上普贤行的随学者。

我们不要以为，在所有颂里，这一颂显得非常局部、狭小、可有可无，或者是简单事件。其实不是，这是在随学释迦佛以后，进一步把它拓展到此土的贤劫一切佛上面。而且，普贤行除了上供诸佛、下化众生之外，也没有别的内容。在一切历史事件里，除了佛如昙花般示现在世间，惠利一切有情之外，也没有更殊胜、更有意义的事了。对我们来说，充当佛的仆人，广兴佛的法业，除了这个之外，也没有更大意义的事。

因此，我们要把它真正的面目如实地显出来。从过去不是很重视，到心头一再地出现很多个“第一”、“极重大”之后，我们就开始以极大的眼光，心量一直照视到未来无边际的年劫里，自己应当立愿要做什么事。而这个愿会决定我们从此后直到无数的岁月里，在此土所有行为的导向。

由于缘起上已经排定了，所谓的“公共教主”就是这九百九十六位，在这个漫长时期里，我们一直要充当仆人。这就可以用一句话确定，未来的一切方向也可以用一句话确定。在这个世界里，这是最重大的发愿。上师法王心中是怎么发愿的，金刚句也是如是地流露，这也是如实照见缘起的流露，也是最佳导向的流露。上师代我们在释迦佛前发愿，所发的愿是极其重大的。而我们在上师金刚句的启迪下，就按照上师指定的极深远路线走，那么我们未来一定会成为佛教法下真实的协助者、大法将。这是最有意义的事，我们应当持以为庄严。

我们还要想：以前每一尊佛出世的时候，我来了吗没有发愿力的话，可能就没来。或者来的时候，没有发愿一定要当佛的最胜仆人的话，就有可能疏远佛。自己没有善根，佛来的时候不去亲近承事，在佛前恭敬听法，随佛的教令做一切有意义的事，那多遗憾啊！我往后再不能这样错过了。

就好比一个人听到中国举办过奥运会，这样的盛事自己竟然错过了，竟然因自己的一些私心小业，错过了这么大的事。在那时候哪怕我能流一点汗、出一点力，也是有意义的。一想到这是无比重大的事件，自己就感觉能沾一点光也好，让我累上十五天我都心甘情愿。而且躺下来一想到都会觉得身心悦意，都会笑着入梦，干起来不怕苦、不怕累，什么都愿意干。就是因为你承认它是一个很大意义的事。

现在是说佛出世，你还不认为这有大意义那不是世间的百年盛事，而是整个佛土最大的事件。一直要等五十六亿七千万年以后，弥勒佛才出世。这不是盼望一百年圆了一个梦想，而是盼了五十六亿七千万年弥勒佛才降世。这是整个三千大世界最大的事件，它表示最大的成功，代表一切跟弥勒佛有缘的众生最具大义的缘起已经实现了。因为这些众生能够亲自得佛摄持，从生死苦海里脱出来，安立在解脱和成佛的果位，他们最终能得到究竟的安乐，所以这是最大的事件。

那么，我们作为愿学普贤的人，能对此无动于衷吗能计较一点个人私我的事，放不下身价，或者说对此毫不关心吗这样想通了以后，就发愿：那时候我一定要来。为着佛的事业，为着众生的利乐，让我做任何事都可以，心甘情愿。佛叫我做什么我就做什么，哪一点能支撑佛的事业、对众生的利乐有裨益，我都愿意干，愿意尽一切心力。这是没有二话可说的，没有比这更大的事了，世上的事已经想遍了，绝对没有超出其上的。这样的话，我们的心才能发出来。发出来以后要干什么呢那就是我要当仆人，当最好的仆人，一切都随着主尊——弥勒佛的因缘而转，不是随自己，随自己就成提婆达多了。

这一切都是因为我们悟通了这些道理，知道法界是无私的，然后不以任何私我意识去霸占缘起，而是把虚假的私我放下，真正顺应法界规则。真正跟法界合了以后是自然流通的，所以我们绝对会这样发愿。

而且，普贤行也告诉我们要这样发愿。普贤菩萨也是这么做的，何况我们生死中的凡夫他是在什么样的因缘下就出现那样的德行，不是说我是普贤菩萨，证得了无上果位，就不能充当一个护士、一个引路者，或者一个仆人等等。我们看恒顺众生里面，任何众生本来都是佛，所以甘心情愿扮演任何角色，对待众生如敬父母、如奉师长、如敬阿罗汉乃至如来那样，意思是尽心尽力，没有不能做的。如果想：“我一旦成了佛，那我是无比的高等，我岂能去承事这些卑微的众生！”那就没法成佛，而是成阿修罗王了。

其实，成佛是最无私、最谦下的。所谓的“谦”就是没了我。如果自以为悟道，但我执特别强的话，那准是入魔了。真正悟了道的人，是连一点我的味道都没有的。处处显山露水、显示自我、维护自我，强调我的价值、我的利益、我的身份、我的地位、我的习性、我的爱好等等，那全是凡情的丑陋表现。

我们懂了以后，绝对要这样发愿。弥勒佛之后的其他佛依此类推，都可以完全决定，不必要害怕丧失自己的身份。这样的话，学这一颂就有了极大的意义，它不再是一个简单的句子，而是意味着你未来在这世界上所有的走向。既然已经这么定了，而且这就是普贤愿海的心髓，那就应当持在心上，每一次回向都要这么作意。这样集成了愿力以后，愿轮就按照这么转。愿轮转了以后，我们就不会像过去生那样，佛出世的时候无动于衷，觉得跟我无关。当年释迦佛在舍卫国的时候，三分之一的人都没见过佛。有些人见到佛好像黑炭一样，或者具多少丑相。他们不去亲近佛，因为没有这个愿力，反而被邪的力量所支配。或者佛来的时候因缘浅等等。这都跟过去的发愿有关。

我们不应当犯错误了，以后每次都要按照这样真心地发愿，这会成为一种不变的愿力。普贤愿是无尽的愿，我们一定要这样学。学了以后，才能跟法王相应得上。你想跟法王走的话，一定要这样发愿。将来上师生生世世怎么走你就跟着走，他是真正彻照缘起的人，知道未来最好的走向，而且他是代我们在释迦佛前发愿的。这样的话我们就跟着走，每一次真心地这样发愿，才叫做跟着走，不是口头上的。这么跟着走，将来每一尊佛出世的时候，我们必然全部作为眷属再来。那时候因为发愿力已经非常坚决、强大的缘故，不会有一个刹那的隔断、犹豫、疏远。这一切都是过去世的因缘积累以后在此世的表现。

我们不要再耽误了。只有这样发愿，将来才能真正像《普贤行愿》所说那样，在佛示现成道的时候，不会慢一个刹那，愿力自然启动，马上去亲近承事，这才叫做“贤”。慢一刹那就不是最贤了。因为你还不愿意，还迟疑了几分钟。或者说，你不愿意做最好的仆人，因为你还有架子。一尊佛来了，实现无数众生利乐的时机已经到了，我们还不去做的话，那我们的“贤”在哪里就好比说，已经发生水灾，无数难民流离失所，这时候出现一个主事的人发动大家救护灾民。如果我们对此根本不投入，不能听命，那我们还叫贤吗

已经重复很多次了，这是一个极其重大的愿。所谓的“普贤行”，正体现在“对佛承事供养、对众生真心作利乐”这两点上。想一想：除了这两点还有什么要做的佛作为圆满教主，他来的时候我们不承事的话，怎么去利益众生众生方面不关怀的话，怎么愿意甘当奴仆佛出世和众生善缘成熟的时候都无动于衷，还有什么贤行

我们应当这样把握住愿的心髓要义，看到它的确是心髓大愿。确定了以后心里不再怀疑，每一次都坚决地发愿。而且眼光要非常长远，知道我现在就要立愿，不能再迟了。普贤行是一直看到尽未来际的，确认了以后每一次都这样发愿，不要被自己各种分别识的妄见阻碍了，对于千佛期间的所有事业，乃至于尽法界所有众生利乐的事情都要关怀，都要发心趣入。这样的话，我们就能真正入普贤行愿的轨道。

要知道，我们今天遇到了善财童子真实化现的无比尊胜的上师如意宝，已经真正有了大义。上师给我们指明了一切生的方向，以他金刚句的加持，永远不可能有任何错误、改变。这样跟着走，我们学《愿海心髓》才真正有了极大的意义。未来的所有方向上师早就定好了，我们只要跟着走就好。

有人说：上师全部定好了，那我自己的东西在哪里呢

想一想：这样无比的大圣者给你定的路线还不好吗还不愿意跟着走你还能找到更好的导师吗找不到！因此，我们应当真实、殷重地奉持上师的金刚言教，一旦奉持就不再改变。这样，这一次学习就决定你未来一切世的方向了，你跟着走就行了。

我们不要持现代派的观点，认为：一切都被他定好了，那我自己的在哪里呢你就按上师定的这么来认定，那成你自己的了。应当像古代的虔诚弟子一样：无比的上师给我定的路线，没比这更妥当的事了。我自己怎么定得了我处在分别识的迷乱当中，看不清道路方向，也抉择不了什么是重大事件，以及自己该走什么样的路。上师能够代我发愿，上师以金刚眼、金刚句来印定的，那我绝对要奉持，没有比这更妥当、更具深义的事了。这样我们就可以真正得到愿海的心髓，而且是非常快的。不必再想别的，真实的道路就是这样走的。

思考题

结合譬喻，从反面、正面的缘起上数数观察：

未来贤劫诸佛在此土示现成佛时，为什么我要来成为佛的殊胜仆人，而且要获得增上佛事业的大力量

（一直观察到发起胜解为止，之后数数发起这样的大愿。）