法王如意宝著作详解如何通过闻思修获得无垢智慧

 

云何智慧得无垢，日日于真教授处，

履行闻思修精进，以此速当得菩提。

这个教言的第三个要点是获得无垢智慧。实现它的途径是每天对于真实教授处的教法，履行听闻、思维、修习这三大法行的精进。以获得无垢智慧的缘故，能速证菩提果位。

以下对这一颂的深广内涵做分段阐述：

 

智慧是道的根本

如果有很好的人品，具备一个修行人的品质，之后又打好了持戒的基础，就可以在这个地基上，开始建立起佛法各层次的功德大厦。

一般来说，成佛之道包括三十七道品等种种道的支分，而这里唯一提出智慧，因为他是一切道的根本。智慧就像是国王，其余布施、持戒等道好比是国王的眷属。只有依靠智慧才能断除烦恼障、所知障，而证得无上菩提，所以说智慧是佛道的根本。也因此第三个要点就是发起无垢智慧。

 

修学的目标是获得无垢智慧

“智慧”，是指无误地抉择诸法实相的心。“垢”，是障蔽智慧开显的垢染。

我们现在对于万法的真相，比如对无常、对苦、对无我等有许多的无知、邪知和疑惑，进一步说就是心里有种种颠倒的执著，有人我执、法我执，这些全是垢染。如果由精进的闻思获得了定解，就会消除心里对法义无知、邪知和疑惑的垢染；再通过实修，进一步消灭以人我执和法我执引起的杂染心，这就是“无垢”。也就是通过闻思修三大法行，逐渐断除心上的各种垢染，而获得智慧。

为什么修道的关键是远离垢染而现前智慧呢这又要了解流转和还灭的两重缘起：

最初由于一念无明，不认识万法的实相，虚妄地执著各种法存在。这样起了人我执和法我执，之后引生种种的烦恼，造作种种的业，结果以惑业的力量显现各种不清净的果相，这一切都是垢染。这都是要解决的问题。虽然说开来有惑、业、苦，有无量无边的因因果果的显现，但归在根源上，就是一念无明。

智慧就像光明，一旦智慧现前，就能逐渐止息虚妄的分别，而远离障碍。其实障碍并不是别的，就是对于本来无有的人我和法我生起了妄执。所以依靠别的方法，是怎么也不得力的，不是正对治的缘故。只有生起了认识诸法实相的智慧，见到诸法是空性，才能停下妄执，照见本性。所以，转染为净的关键是生起智慧。

这样分析下来，你就知道学佛的根本目标是得到无垢智慧。那么如何才能学到无垢智慧呢这又要依靠佛菩萨的真实教授。所以下面要进一步了解：

 

“真实教授处”是什么意思

诸佛菩萨安住在清净的法界中，照见了万法的实相，为了引导众生证悟，从清净法界中流现出同类教法，这叫做“法界清净等流”。这个教法所诠的义和佛现见到的实相完全是相应的、随顺的，也因此缘着这个教法，由闻、而思、到修，最终一定会证入清净法界。

所以教法叫做“法界清净等流”。这有两个意思：

一、从实证者来说，他已经现证法界，已经证到了六度、四摄、三解脱门、三十七菩提支等的一切道果。为了使众生能从垢染中解脱出来，他把修证的路途和次第，善巧地组织成各种文字教法，然后把这个教法如实的传授给众生。

像这样把自己实证的经验归纳成教法，这就是“真实教授处”。这些教法就像一张实行菩提道的地图，因此叫“法界清净等流”（就是在证入法界之后，提供给学者的一个成佛说明书，一个模本）。

二、从修学者来讲，得到了教法的指示，就按照那个样本进行模仿，模仿就是学，包括闻思修三个阶段的一切事情。能遵循这个教法来修学，最终一定会证入法界。这方面也可以叫“法界清净等流”（就是能随顺证入清净法界的因）。

对于修道来讲，最关键的一点是必须遵循教法的指导。离开佛的教法，其他世间的学问、思想等，都不是修证无上菩提的正因，那些只会把自己的心引向邪恶、偏僻、黑暗等的各种险道当中。

像三地菩萨对于正法有极勇悍的求取心。即使要越过三千大千世界的火坑来寻求一偈正法，也毫无怯弱，这就是三地菩萨的标志。到那时，心里会认为法比肉体的生命重要无数倍，因为只有正法能使自己还归法界。

 

日日不离真实教授

如果你真正明了教法的内涵，你就知道时时都不能离开真实教授。就好比说，你已经决定要从这里徒步前往拉萨，这时候最关键的就是要有一张地图，来作为指示道路的向导。这是时时都不能离开的，要不断地拿出来看：我该走哪一条路是不是该这样走中间每一个步骤的走法如何途中遇到障碍应当怎样排除如何积聚顺缘这一切都要按地图上的指点来做，才能保证顺利到达目的地。

那么，该怎样依靠佛菩萨的真实教授处，学到无垢智慧呢

 

获得智慧的方法

首先要知道，导师佛彻见了法界，没有任何无明，种种“真实教授处”就是从这个大智慧、大慈悲的心中流现出来，这里面没有丝毫的垢染。现在，我们基本上已经得到完整菩提道修法的真实教授，这些都是在一步步指导我们如何来断除所断、证得所证。

现在要做的就是直到成佛之间，每天都不离开这些真实教授，非常如法地听闻、思维和修习，在这三个方面精进地去做。先是把这种清净的教授融在自己心里，成为中心的见解，之后就依照它起实际的修证。按照这一条路去走，一定会获得无垢的智慧。

 

引生智慧的三大法行

智慧具体包括：闻所成慧、思所成慧、修所成慧。这三种智慧分别是闻、思、修三者的结晶。所以要精进的履行闻思修，依靠这三大法行来出现清净智慧。

闻、思、修以及由它们所生的三慧之间，有前前引生后后的因果关系。具体来说：你有多少的闻，就会有多少由闻所形成的智慧；有多少闻慧，接下来的思维就会有多少；思维的多，由思维成就的智慧就会相应的多；思慧越多，依靠它的修行也就越多；修行多的缘故，就会出生更多的修慧，就能够更好的断除过失，显发功德。

我们既然希求得果，就一定要积聚相应的因缘。因上具足了，果自然可以得到。这样知道了因，必定会在这方面精进行持。

 

履行听闻精进

要知道，闻慧由闻而生，不闻哪来的闻慧呢听闻后才晓得法的意义，不听闻不会无故通晓。所以要想得闻慧，就要不断地听闻，在听闻上精进。

首先依止具相的善知识，自己也符合闻法法器的要求，并听闻到各种佛法清净的教授，在因缘聚合之下，会由他力生起种种定解。就是当你听闻上师宣讲一堂一堂的法义时，你就会有一堂一堂的理解，这主要是由于上师本人的加持，使你心中引生定解。这样从最初的共同前行一直到无上法门之间各个层面的认识，都能获得。这就是闻慧，属于由他力加持而得到的智慧。

所闻的内容就是菩提道上一整套的成佛教授，这些是缺一不可的。因为我们现在要走的是一条完整的菩提道，目标是成就无上佛果，所以对于一个凡夫修行成佛过程中一切必须的教法，都应该由听闻来了知。无论是基础的暇满、无常、业果、四谛十二缘起等，还是大乘不共的世俗菩提心、六度四摄，乃至空性、如来藏等甚深法要，其中的任何一个方面，如果不去听闻上师的传授，就没办法生起闻慧。必须要有一种上师他力的加持，自己才能得到这个听闻所生的定解。所以要履行听闻上的精进。

 

履行思维精进

但是仅此还不足够。前面依靠闻产生的认识，是上师的力量加被进来而得到的了解，因为上师的觉受会感染你。他当时处在什么状态，有什么信解，你的心碰触到也会发生同步感应。但它并不稳固，因为你只是听个结论，不会产生深刻的理解，你的心若是没继续深入下去，定解没引生出来，那还是不行。

所以，必须从自己心里发出一股力量，就是要缘着听闻到的各种法义，在自己的心上展开如理思维。这样你会得到更深的东西，能引发出内心决定的认识，这就是思所成慧。这主要是凭借自己的力量，通过思维来获得的。因此，为了取得思慧，一定要履行思维上的精进。

 

思维需要具足广大的闻慧

佛法谈到的都是很大的题目，所以就不能只在一个狭小的范围里思维。

如果你的听闻面很窄，根本不知道佛法各个层面的法义，因此就很难找到思维的下手处。这样即使思维，也仅仅是落在一种简单想想的状态中，甚至还会落在愚痴当中。在这种情况下，即使经过若干年，对于万法世俗和胜义的体性，在认识上也不会有什么长进。这就是在思维时缺乏闻慧的结果。

相反，在听闻时如果能对于各种佛教主题获得广大的了解，思维就能够在一个广阔的层面上进行。如此主动地发起思维，锲而不舍的坚持下去，这样所取得的思所成慧就会非常深广。

 

思维必须肯下功夫

在思维的时候必须要全心投入。一定要利用这个分别心作为工具，它有分析、抉择、判断的功能。所以就缘着教法各大主题，从它的因、果、体性、作用等方方面面去作观察。刚开始一定要一个细节一个细节地想下去，虽然暂时还不可能形成总体上的认识，但只要你一个片段一个片段，一个章节一个章节，丝毫不差，全都思维过去，前前后后的教理都在心上透过去了，完整的教法自然能融会贯通。然后就会结晶成一个见解，之后它就管用了。这个最后的成果是会出现的。

其实，无论是对于有为法是刹那灭的体性，还是对于有漏法都是苦的性质，或者根本不存在人我、法我，以及一切客尘是虚妄的，本性真实不变等等这些方面，生起定解都不容易。没有几十次的思维抉择，就很难深入进去。而且必须要从下到上循序渐进地进行，这里面差一点点，思维的功夫没做到量，定解就出不来。

要想在这些方面不迷惑，就要如理如量的在教理上攻关。先要在一个个细节上过去，这不能只停留在文字表面，包括每一个细节在内，你必须都要在自心的实际状况上切实地做观察。这上面要尽量下足功夫，逐渐就会产生定解。

一般情况，我们真正进入了思维，才发现自己心里有一大堆的疑惑，这不是简简单单就能解决的。在思维当中，会发现很多方面都还没通达，或者还很难认识到它。

但是，一般人往往会被自己骗到。他光是听别人讲，自以为也懂了，认为这个道理很简单。但有可能只是一种剽窃，因为口头上可以重复。有可能这只是一种伪装，实际上心里并没有通达。所以就犯了自欺的毛病。而且不肯实实在在的做工夫。

可以观察自己的心，有没有觉得疑惑完全打消了，确实就那么一点相信了。如果你没达到这种程度，还是半生不熟、犹犹豫豫的，那都不过关。

但是等你一旦透过去了，真正衡量到了，这个时候你的心里才点头，才真正肯定。也就到达无疑之地了，从此任何时候都不会怀疑。心里完全断定，整本书都化成了自己的认识。之后你才能在观念上彻底发生转变，你的意乐和行为，才会紧跟着调整，才能踏上修的地步。

作为一个老师要很有经验，如果我开始把这个直接给你，你是拿不到的。应当是逼着你走这条路，走完之后，你自己就得到了。不告诉你，你最后也会清楚，你会主动跟我汇报，那是你真正得到了。所以，慈悲心用的要善巧。不过现在的人吃不了苦，也经不起磨练。照过去来说，那就是硬是逼着你要拿出来。

所以一开始要知道自己不懂，而且不要轻易相信自己，你最终透过来的时候，跟当初那种似懂非懂的状态是根本不一样的。定解就是心里面很明确，在这件事上决定没有疑惑。

 

思维要展开来进行

为什么思维要展开来进行呢因为佛法谈到的都是很大的题目，比如“诸行无常”，说到的是一切有为法的法性；“有漏皆苦”，也说的是一切有漏法的法性（这个法性是世俗层面上的法性）。

思维的目标是要对这么广大领域里的法则生起全盘断定的认识，当然会存在很多疑惑。一开始，认识会很片面，但你必须从片面达到全面，从局部达到整体，从粗略达到精微，从疑惑达到断定，也因此必须自己用思维在这个广阔的主题上，多走几遍。

最初就像骑着一匹马，在一个问题的区域里东奔西闯，走过了一条又一条的路。在每一次杀出来之后，这个地方就懂了、决定了。再往很多方面多次地进行思维，又决定了。无论是器界、根身和心识，从粗到细、从近到远，方方面面都做观察，最终会彻底地断定。

这要多次地、大规模地、深入地展开思维，才能得到那么细的认识。一旦得到了，确实再简单不过，就只是一句话的公式。看一切法全是这样的，再没有任何怀疑。

 

举例说明思维的具体方法

下面进一步举例做具体的说明：

比如思维诸行无常。也就是思维为什么有为法是刹那灭的体性这个过程最开始也很难，因为这个道理跟自己的想法格格不入。要认识刹那灭这样最细的“无常”，就觉得那扇门太小，自己的心太粗，特别难透过。

在这时候，我们首先要按照经论提供的理路，去模仿那样来推理，这就是思维上的“学”。如果能依靠道理把这个法义证明下来，那就开始透过去了。

比如看到一个物体上出现了变异，那就问：这个物体是在第二刹那就变了还是经过了很多刹那之后才变如果是前者，那证明第二刹那不是第一刹那，因此前刹那的法不会安住到第二刹那，也就是刹那灭了。如果是后者，比如到了第一百个刹那才出现变异，那前面九十九个刹那是一个东西，就应当只是一个刹那，怎么分得出九十九个不同的刹那呢像这样，模仿佛菩萨的教授，自己会证明到细无常。

学会了这种推理之后，再拓展开来，方方面面多推几次。比如器世界的山河大地是怎样的色声香味触法是怎样的在每一个上面你都去做观察。比如说钟声，传起来由小到大，再由大到小，一见到它变异的相，就可以推出钟声一定是刹那灭的体性。或者在色法上，从看到生住异灭等的各种变化，也能得出它是刹那灭等等。这就是由粗的方面出现了变异，推出必定是刹那灭的体性。

或者，由“有为法是因缘所作的”这一点来推，这也只有经过反复的观察才能断定。一开始会搞不清，为什么是刹那灭的体性后来会发现，它是因缘造出来的，没有自主性，所以不可能无因而显现后后的刹那。当我知道它是因缘所作，是“他自在转”这一点的时候，当时就明白了，它肯定不会住到第二刹那。就像银幕上的影像，很容易看到它不安住，一刹那就灭掉了。但是去看磐石、钢铁等等的固体，就感觉不到它们是刹那灭的，这个时候就要靠正理来贯穿它。这样经过了很多周折，最后确定它是刹那灭的体性。

这样再谈到世俗中有为法是无常的自性，就只讲一个“灭”字，因为它的“生”是由其他因缘造成的，而它的“灭”并不观待任何因缘，也就是因缘一旦显现出了它，它就是一种不会住到第二刹那的体性。有为法的自性就是这样。

 

“有漏皆苦”也同样，它是一种很广大的认识，真正对它生起定解并不容易。它已经超越了世间的认识，世间人根本没看到轮回是苦的自性。认识它的困难在于我们患了严重近视眼，只是片面的看眼前这点事，而想不到前后的关系。

对我自己来说，就是通过三苦，一层一层思维上去的。我常常说，我思维三苦之后，就知道苦苦是一点式，坏苦是两点式，行苦是全盘式。

对于苦苦，最开始只是在很粗的层面上，告诉你三恶趣苦或者人间八苦，那么对于人间这八种苦你就要一个一个的去看，但这时你还连接不起来，你对于苦的认识还只是片段式的，不会产生“一切有漏法皆是苦性”这样一个大认识，这个是非常难的。

为什么我能懂一点呢，因为我确实按照佛菩萨的真实教授去思维过了，做过思维上的模仿。那些教授就像是说明书，上面写得很清楚。但光是用眼睛看，用耳朵听，还没有直接从心里生出来，是得不到的。什么时候这种认识从我心里生出来，再与教法相对照，跟它一模一样，就证明我真正得到了这种定解。也就是要由粗到细逐步地进行，不能越级、不能违反认知规律。所以懂了苦苦之后，可以进入坏苦的意义。

坏苦实际是两点式。这个问题就要认识到你当前的乐受后面紧密相连的是什么这样按照教理抉择时，首先要知道乐受是由因缘所生，所以它自身是一种坏灭性，而且由于当时的心十分耽著，这样一来，它一旦坏灭，心就会陷入忧苦之中。

其实就这么简单，这个通晓了，你去衡量任何世间的乐，全都是这样的。以后你再去贯穿的时候，智慧就会打开，会把以前执著眼前的乐受为真实安乐的颠倒认识全部去掉。这样除掉了心中的一层垢染，思慧就会明朗。思慧一旦明朗，就坚固成你内心的见解，会有力地掌控着你的心念和行为，把你转换到正确的道路上来。

这样之后，再看《涅槃经》里讲到的两姐妹——功德天和黑暗女的比喻，马上就能懂，心里会很清楚。但这必须要从原来那种很混沌、很迷惑的状态中走出来才行。但那种看不清、糊涂、不确定的状态开始会很不好摆脱，因为一直处在其中，但只有你从中钻出来了，才能显现一片明朗。最后在认识上已经过关之后，你就没问题了。

到行苦就更难了，行苦是要让你知道，有漏法历程中每个点的真实状况。这样我通过果和因两方面去看。

这个问题的关键，就在于要认识到每一个刹那都是苦因，也就是要知道每个刹那都有烦恼种子和苦种子随逐。这时你会发现，在从因到果这样一个迁变的过程中，苦因一直存在，只要你没有破掉它的种子，它就会连绵不断地发展。而且它一遇缘就会冒出各种的苦苦、坏苦。所以不解决它就没办法真正解决轮回的问题，无论处在哪种状态中都是苦。这个可以通过毒疮、癌症等自己作各方面的观察。最后确实心里知道了，它就是苦的自性。

我为什么能认识到这一点呢就是自己真正做过一点思维，每个细节的方面都比较清楚。尤其是在学了唯识，对于阿赖耶识的情况知道以后，对这个更容易了解。也就是说，无论处在哪一刹那，其实八识田里的状况，根本的性质一点也没有转变过，所以这一切都是有漏法，每一刹那都是苦因。

在这上面认识意义就更大了，而且你一下子就超越了所有的外道论师，你再不会执著世间修行是了义的。因为你知道那些根本不解决问题，从这以后，对于所谓升天、成仙，搞各种各样的外道法，就一点兴趣都没有了。

集谛也一样。在这上面最开始也会很多次只是嘴巴上的重复，但实际上没找到状态。到底什么叫做“我”为什么这个我执能起那么大的作用为什么它是集谛根本最开始也只是重复而已，只是得到了一种了解，但实际上没转化为自己的见解。

以后要通过反复多次的又是讲、又是思维、又是辩论、又是写，自己就感觉到，确实这个所谓的我执是集谛根本。它是怎样从一个我执的因缘发出各种的烦恼相这些烦恼跟我执是什么关系心里的倾向为什么会那样这些就逐步地分明起来，最终你才真正地稍微了解到，集谛的意义是这样的。然后在因上才观察到所谓的轮回众生，念念都在轮回，一念也出不了生死的状况，这些会很清楚的。

这样会看到，时时刻刻就和这个我执在一起，当时就能把握住两点：一个是在不知道苦谛的时候，就会有乐颠倒心，这个时候，对于三有中虚假的乐受，就一定有贪求，贪心成为他心底深处的一个动机。另一个就是你会为自己求这些乐，就因为心里认为有个“我”，下意识的第一念都是要为“我”好。一直随着萨迦耶见转，这时候就会起惑造业，而且全部都成为顺生死的业。

十二缘起也同样。最开始是一环一环地给你解释，这种解释是必然的，因为生死流转全程的规律和景象，没办法一下子直接展示给你看，你也没有天眼通，能够观照到过去、现在、未来前前后后完整的生死流转规律。而且最初对每个状态都非常不清楚。所以最开始就要一个环节、一个环节的思维，在每一个环节上都必须按照教理的那张地图去认识，而且你不可以改它们的名词。这些教法的名词，一开始看的时候都非常难懂，最后通达了再看它，每个字都是最准确的表达，和心上的状态完全对应得上。这也是我个人的经验，很多重要的教法文字后来都会认识它的内涵。最终就明白，那些名词表示的是什么状态。

所以首先对于这十二个环节，每一个要在心上清楚的认识。也就是说，在我的心上是怎么由无明而起了行，再熏成因位识的由因位识怎么转成果位识果位识怎么成为名色……每一个步骤都不能含糊，都必须要清楚。这个通过之后再做一个大范围、大跨度的思维，进一步的把握住形成恶趣的缘起和善趣的缘起。在缘起上一旦观察清楚，就知道生死流转的规律。然后反过来也会很清楚，知道该怎么走出来，怎么还灭。而且如果懂得唯识，就知道这个行是怎么熏成因位识的，而且就是由它来变现出生死果报的。当时会很相信，业一造下，确实熏在八识田里，决定种下了种子，之后有了爱、取的水去滋润它，它就决定现出果报了。

在这上面，对于教理的衡量一定要透彻，之后你就会有决定的认识，这个就叫“定解”。如果稍微有点含糊，没去听闻正确传授，或者不在自己的心上做切实的思维，那是没办法生起一个确定的见解。这个决定的胜解，是由因缘出生的。也就是以上所说的因缘。你按照这个步骤去做，决定能够出来，我能够做得到，你也一定能做得到。

再说人无我，这个你一定要透得过去。

其实，真正要在人无我上透过去是不容易的，因为很多人很难体会什么叫“我”，也不知道“我”和“蕴”是什么关系“我”是怎么出来的你心里怎么认为这个“我”的这个都想不清楚。这样第一关就过不了。

所以一谈到抉择人无我，它的前题就是要破我，要把“我”彻底否认掉。但如果你连“我”是什么都搞不清，那就不可能生起无我的定解。相反，你认识到“我”是什么东西，然后再深入地去思维，那么无我的定解也很容易出来。所以，这些一开始千万不能处理的很马虎。

认识到什么是“我”之后，就要到处寻找有没有我。这个时候，首先是在五蕴上面去看有没有“我”，就是仔细地去观察五蕴，五蕴到底是什么这方面如果你懂《百法》《五蕴论》《广五蕴论》，那就非常方便了。

一般情况，对无我的认识不够就是因为对这个五蕴，对它方方面面的体性都搞不清，对它的实际内涵没有十分了解。所以在这件事上，你不要去回避，你直接把五蕴打开来看，看看它里面到底有些什么东西这样在世俗谛上认识得清楚，就能直接往上走，见解很容易打开。

比如说《百法》，对每一个法相你都很清楚，每一个你都认识到了，最后你就会发现五蕴内部有各种各样的法，你再也不会认为这是什么“独一”。然后你一旦抉择到了细无常，就知道五蕴都不会安住到第二刹那，然后你就不会认为它常住（连住到第二个刹那都是没有的，这就叫“根本没有什么常住”）。所以这里面始终没有什么独一、常住的“我”存在。之后你就能看到，它只是缘生缘灭、多种多样的法聚合在一起而已，是没有“我”的，这时你会懂得人无我。

法无我也是一样。就是通过几大因来抉择。每一个因都要实际去证明，不能有半点含糊。但这事情比前面的还难，因为它的深度、广度更大。所以你要在方方面面集中火力，每一个地方都要攻关。虽然一个地方攻破就已经很好了，但是还不够，你要用各种理门去透过去。观察因、观察体、观察果等等，在方方面面上思维。最后就凝结成一个诸法无我的定解。等你想通的时候就很简单，整个二转的一切要义全部都透了。然后你就知道这一切全部是空花泡影，是客尘法，会顿时明白的。

之后再去抉择本性如来藏，也就非常方便了。因为你完全能辨别清楚空和不空，本具如来藏的定解会很容易生起。

在如来藏上一旦通透了，知道众生本具如来藏，再到密法等净无二的见解就很容易，很快就会相应。

这样下来，几年之后就会成为一个大智者。虽然不是从修行得到的无垢智慧，但佛法的定解已经在你心中生起，它赐予你的极其甚深广大的智慧，远远超过了世间的知识系统所给予的认识。这都是日日不离诸佛菩萨的清净教授处，做如理思维的结果。也就是把这样一个清净的教法，通过思维融入自心之后，必然会开发出深广的智慧。

 

什么是“修”

首先引一段《广论》中的文字：

“故所应修者，须先从他闻，由他力故而发定解。次乃自以圣教正理，如理思维所闻诸义，由自力故而得决定。如是若由闻思决定，远离疑惑，数数串习，是名为修。”

为了成办修行，首先要从师长处听闻所应修的内容，依靠他力加持而发起定解。其次自己以圣教和正理，如理思维所闻到的诸多法义，以自己的力量获得决定。像这样通过闻思来决定法义，从而远离疑惑。对于所决定的法义数数串习，就叫做修。

 

所修之处

修的是什么呢就是思慧所决定的法义。这样就知道，修慧和思慧是因果关系。

如果没有思慧，对法义没有生起决定，这样连所修的内涵都没办法在心中清晰的现前，也就更不可能真实的对于法义数数串习了。如果首先通过反复的思维而出生思慧，对法义生起确认无疑的定解，心里引出决定。之后缘着这个所决定的法义进行串习，由此能够引生修慧。

具体来讲，获得了全面的思慧，就像睁开了眼睛一样，对于世俗、胜义各方面的真实义已经得到了确认，就会明确地知道所应修行的地方。意思就是，他会知道应当怎样扭转自己的心：先前是由于颠倒的认识，而串习成各种虚妄的心，这些心就是所要转变之处，譬如常执、乐执、我执等等。也就是要彻底改变以往的错误观念，并且对于由错误见解所引发的各种心态和行为都要做转变。知道了修行就是转变自己的心，那么时时处处都可以修，他的修行就能遍及到各个层面。

 

闻思是修的前提

我们现在要清楚，既然要走一条完整的菩提道，需要圆满一切道果的功德，因此修行不能只是简单的在一个小片段上进行，而应该完具道的一切支分。所以首先必须要通过闻思，对于诸佛菩萨传授的完整菩提道的修行教授获得确认，之后就要转入修行。也就是必须从起点开始，一步一步地入实修。这样不断地通过串习来转心，就会出生修慧。因此佛菩萨在各大经论中都说到，对于实修来讲，闻思是最重要的前提。

依靠先前已经取得的闻思的定解，可以使修行不断的坚持下去。因为心中有了定解，这种确定不疑的正见力量足以引导着你的心，向清净的佛法方面串习，使无明系统转变成明行系统。所以说以闻思得到的正见作主导非常关键。相反，如果在正见上不得力，这种修就会流于浅小，而没有办法遍布一切时处，且在时间上无法坚持贯彻下去。

很多人普遍有种偏差，认为所谓的闻思只是口头上对别人宣讲，是一种佛法表面上的事情，与实修关系不大，甚至毫无关系。一般都认为到了修行的时候，应该另求一种特别的法。这种想法就像是赛马的时候，之前明明说应该沿着这条跑道去跑，但真正跑的时候却跑到另一条道上，那就成了前后没有关系。其实，对于修而言，闻思是最重要的前提，因为闻思所决定的法义就是应修的地方。

 

“修”上的“学”

通过闻思生起定解之后，就要非常坚决地按照清净教授来进行模仿。

前面也说过，“学”字要贯彻到闻思修三个方面，有闻上的学、思上的学、修上的学，都是效仿的意思。你按照那个模仿就行了。就像是一个人已经走过了这条路，他告诉你怎么走，你就跟着他的样子去做，就不会错。

佛菩萨的清净教授，就是他们将自己实证的境界用教法来作诠释。教法本身就代表他实证的境界。教法传递给我们，最终可以使我们修成跟佛菩萨一样的境界。

万事都是模仿来的，都是串习来的。这样的模仿、串习，就叫做修，也就是修上的“学”。与闻思的那种学不同的是，这里要从过去一种知识上的认识，化为身心上的转变。

我们会有现在这样颠倒的心，也是由过去串习而成的。如果现在能够在相反的方面下功夫，也就是依照清净教授的样本，进行如理如法的串习，这样自己的心必定会转变成佛法的内涵——各种道果的功德，也就是无颠倒的心。这就是修上的模仿。

 

修就是转变自己的心

由于过去没有串习过，这些佛法的内涵在我们心中比较陌生，因此在修方面，会有一个相当漫长的过程，需要日日夜夜的努力，才能把它移植到内心之中。所以应该日日于真教授处，履行修习上的精进。只有这样，才能使自己的心逐渐地转化，最终出现无垢的修慧。进一步说，就是因此能达到见道、修道的成就，最终成就无上菩提果。这就是从一个凡夫修证成佛的历程。

在具体转换自心的时候，要在一点一滴上进行转变，最终你整个人都要全部变掉。虽然实相上众生都是佛，但现相上根本不是，所以要依靠数数的串习，使自己的心成为教法所描述的体性。这样前面也说到过，要修习信心、无常观、苦观，来引生出离心，以及要修慈悲喜舍四无量心，世俗的愿行菩提心，胜义菩提心，或者说修人无我、法无我等等。比如说修信，就使自己的心成为信心，成为清净信、欲乐信、胜解信的体性。或者说修悲，就是使自己的心修成悲心，转变成缘有情悲、缘法悲、无缘悲的体性等等。

 

修要“如法”

修必须按照法义的要求来进行。也就是真实教授处给你指示的路线，要完全如法地修。

“如法”是什么意思真实教授处叫做“法”，法上是怎么说的，你就按那样一模一样地去做，就叫做“如”。这也就是“学”的意思。

法是广大无边的，修行的内涵也就同样广大无边。对此，一定要在闻思的阶段获得深广的认识，之后你才能把整个身心引到这个明行系统菩提大道的修证当中。这是一条生命的再造之路，不是说今天稍微打坐一、两个小时，就是修得很好，其他都与修无关，而是决定要把全部的生命投入进去，才可能获得成就，才可能由凡夫修成佛。

 

修的种类

修包括观察修与安住修两种。它们都是不可缺少的，偏于哪一端都不全面，都是对修的意义不清楚的表现。一般人以为，打打坐、安住修才是修，其余都不叫修。其实不是这样的，前行的修法基本上都属于观察修，因为这些修法都需要达到心态上的转变。

 

观察修可以有效的转变心态

心态转变的有效的方法，就是通过观察，重新认识万法的真相。这样一旦发现万法并不是原来自己认为的那样，就会从过去颠倒的心转变成反方面符合事实真相的心。

比如你耽著生死轮回，不愿意出离，这样是无法进入解脱道的。这就是由于认为轮回里有很多真实的安乐而导致的。后来通过如理的观察，发现轮回是纯一的苦性，就自然会从乐著轮回的心变成出离轮回的心。

或者耽著自私自利，认为只有事事供养、恭敬自己，才是对自己好。后来一经观察，发现利他才是利益、安乐的根本。只要观察得透彻，马上就会发生转变，他的心就会从过去的我爱执转向他爱执了。

诸如此类，对于菩提道上从一开始的对善知识修习清净信心，到修习暇满义大难得、死亡无常、业果不虚、生死过患，以及菩提心等等，都需要通过观察的方式来进行修习。

结果这些法义入到心里，就会发生内心的转换，这个内心的转换一旦达成，心念和行为决定会发生变化的。这样，就会把你的心从过去的恶趣道，安置在善趣道中；从生死道安置到解脱道；从小乘道安置到大乘道；从世间道安置到出世间无我之道。

 

观察修要使心猛利、恒常

这样的观察，必须要使自己的心发生猛利、恒常的变动。否则就转不过来，心念和行为还是老样子，不会有根本性的转变。因此在程度上不是少次、轻微的变动，而是要让它一次又一次地变动起来，最后使它的势力达到一种很猛利的程度。在持续方面，要从最初偶尔一、两次的转变，串习成相续不断地住于这种心态之中。也就是说，在强度上要达到猛利，在相续上要达到恒常。这样它才能够居于主导地位，才能引导着你入到真实的道当中。

观察的时候必须要把心调动起来。通过数数不断地串习，使得它由量变到质变，发生根本性的变化。最后它就能强化到逐渐胜伏反方面违品的程度。

否则，如果修心只是轻飘飘的浮在表面上，只发生一点点小的变化。而没有达到恒常、猛利的变动，就不足以消灭它的违品。

比如，没有深入的修习对善知识的信心、恭敬心，就不能转变原来没有恭敬、没有信心的状态。没有生起珍惜暇满的心，没有无常观念，就不能生起当下迫切修行的心，就会一直处于懈怠当中。或者，深信业果的心没出来，就不可能克服掉种种恶行。再者，修苦的心若是不到量，没有深信轮回唯一是苦，没有再再的串习厌患轮回、希求出离的心，也不可能转掉原来耽著生死的心。因此他的所作所为仍然会与烦恼相应，造作各种业，结果依然落在随顺生死的集谛当中。

诸如此类的过患，都是由于串习不到量而导致的。所以要想彻底转换掉这个心，唯一依赖数数观察、抉择。

举例来说，对于所贪的境，如果能不断地串习这个可爱的相，就会一次一次地增长贪心。而且是每起一次就增长一次，增长到量的时候，就会达到很强的程度。这也是从最初的一点通过反复串习而形成的。嗔心也是一样的，对于怨敌不断地思维他可厌恶的相，就会不断地生起嗔恚，而且增长到量的时候，会达到很强烈的程度。

我们现在要学的是佛菩萨的心，是圣贤的心，这就很不容易了。必须要反其道而行之，要跟自己过去的心态和习气对着干才行。因此，在这上面要不断地串习，要不断地去模仿，按照那种方式来修自己的心。这个心一次起来之后，就会有一个小的变化，你不断地串习它，它终究会形成一股强大的力量，从而彻底转换掉自己的心。

总而言之，为了使自己的心达成转变，使心猛利、恒常，应当日日履行实际的法上的修习。

所以这就要从下面一层一层上去，下下是上上的基础，每一层都会有一个智慧出来，智慧就是道的核心。之后一切的方便都能扩展开来，否则打不开。而这些都必须依循闻思修的次第。

这上面的都是一份耕耘，一份收获，但如果你不按照闻思修正确的轨道来做，自己耍花拳绣腿，漫无次第的东一榔头、西一棒子，随心所欲的修，那是根本无法完成的。世间任何的事都要依循次第，按照正确的教授，再加上勤修苦练，才会有长进，才会有所得。

 

 

出处《教诲甘露明点讲记》法王如意宝原著，堪布益西彭措译讲

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