禅海微澜大机大用

学佛原为得真实受用，潇洒自在，起大机大用，利益群伦。不是为了求神通玄妙，炫耀自己；更不是死坐在黑山背后，常住灭尽定中如木石一般不动的。

讲到大机大用，人们往往要想到神通玄妙上去而不知大机大用就在寻常。这非但现在的初心佛子不知，即昔鸟窠禅师的侍者亦不明此机用，而怨禅师不为开示法要，拟辞别他往，对禅师说：「往不蒙和尚慈悲开示法要，今拟告辞他往。」禅师曰：「我要吃茶，你拿茶来我饮；我要吃饭，你拿饭来我吃，这不是佛法么」侍者恍然有省——原来这饮茶、吃饭与拿茶、取饭的就是我人佛性的机用。可见，要会佛法的大机大用即在这极寻常的应酬、谈笑中。我要茶，你拿茶来，这是大机；你拿茶来，我接而饮之，这是大用。同样，你拿饭来，我接而食之，与其它的一切日用都是大机大用。所谓真实佛法，即在寻常日用中。假使我要茶，你拿饭来，我要饭，你拿茶来，这就乱了套，非但不是大机大用的佛法，连世法亦不如了。

马祖大师在禅林中是最为人称道、大机大用的大宗师，试看他与百丈师徒间的机用接引便可略见一斑。

一日，百丈随侍马祖游山次，祖见一群大雁飞来，举手指问百丈曰：「这是什么」丈举首一看，答曰：「大雁。」〔可惜许，当面错过〕，祖见其见指不见月，着在境上，待大雁飞过，更问曰：「甚处去也」丈举首不见大雁，乃曰：「飞过去也。」〔犹自不惺惺〕。祖见丈一味着境粘心，不会其机，错认定盘星，不识其用，乃更施妙手，扭捏其鼻孔进问曰：「又道飞过去也。」丈负痛出声：「方悟祖之机用。」原来祖指东而问西，是教其识得这举手指物的是谁，而就路还家，非祖连大雁亦不识也。更于负痛处逼问：飞过去了没有。丈乃知这知痛知痒的本性不动不摇、不来不去、没有过去未来的，因而于痛下有悟。

丈一日侍马祖立次，祖目视床角上挂的拂子，丈问曰：「即此用离此用。」盖丈于初悟后已会当即则即，当离则离，以此探问于祖。看他古人一动一静，偶然触目闻声处，皆会之于道，所以进步神速。我们如果亦这样朝于斯、夕于斯，流离于斯，颠沛于斯，孜孜兀兀用功观照，岂不亦进步迅速只可惜时下的佛子懒散散的，不痛切用功，镇日忙在搞神通、弄玄妙上，不在心地上用功，因而唐丧了光阴，耽搁了前程，岂不可惜！祖见丈顺其语脉转，有落处，不了结，乃针对曰：「汝尔后怎样开口说法接引后人」丈乃取下床角拂子，举示祖（不妨是天然妙手，不说而说妙示，但有落处了也）。祖见其仍随语脉转，着在即上，乃用百丈之枪刺他曰：「即此用离此用，」丈更将拂子挂床角上。在一般人看来，这一着妙到颠毫，挂去拂子，一切无著，清清爽爽，干干净净，当无语可说了。殊不知未脱马祖语脉，又着在离上了。祖乃震威大喝一声，丈当下一惊，耳聋三日。

诸位读者，百丈耳聋三日，是被马祖真个震聋了三日，什么声音都听不见了吗风声鸟语即不闻，鸡鸣犬吠亦不听，逢人说语只见嘴动不闻其声了吗不是的。他是于这一喝下，剿绝了即离之见，净裸裸、赤洒洒，内不为见闻觉知所牵，外不为一切色所染，又不落空，真实现成。可怜生，历劫多生不曾见到的大宝藏一朝彻见，欲放不能，欲进不得，整日如痴如呆，落在里面三日而后才放下。此回虽然彻悟，但还耳聋了三日，不无渐次之憾。汾州闻云：「悟即休，说什么耳聋三日。」石门曰：「不经三日耳聋，怎么能悟」汾州闻云：「我与么道，较他石门半月程。」信非虚语也。后黄檗来参马祖，祖已迁化，丈乃将悟道因缘举示黄檗，檗闻之即吐舌，并盛赞马祖：「真乃大机大用！」丈闻后更彻，因深赞曰：「子甚有超师之见！」此百丈良心语也。

讲到机用，举凡一举一动，莫不是大机大用，只随顺时节因缘，衷心毫无委曲，无所滞着即是。所谓纵横自在、收放无拘。翠竹黄花皆是玄机，活杀与夺，莫非妙用。宗下大老证到最后，皆有此大机大用。如南泉斩猫，归宗斩蛇。皆具活杀自在手段。但有人看到这些公案，往往透不过，心中不免起疑：斩猫杀蛇岂不犯了杀戒大修行人怎会有此丧生害命的行径断不是事实，恐怕只是寓言，用以表示杀却心中之贪着、嗔恨、斗殴等妄念而已。

大约是在一九五六年，有一位胡老大德在上海静安寺为大家开讲《指月录》，讲到这则南泉斩猫公案，就对大家说：「请不要做真实斩猫会，这只是寓言。如庞公云：护生须用杀，杀尽始安君。乃杀尽自己心中之贪、嗔、痴执着妄习也。」这话亦对，但要看用功人功夫到什么程度，若果功深，到了活杀同时，杀就是活，活就是杀，非但活杀无所区分，而且毫无区分之迹，就不妨是事实了。当时座下有一位老参，不肯其说，起立云：「这只是你老的证境，可不是王老师的本怀，王老师无此杀活之见，虽斩犹活，不妨实有其事。」胡老不肯，俩下发生争执，正于此相持不下时，不知哪位老参作猫叫一声，众闻囫然惊悟，争执乃息。

关于这则斩猫公案，南泉之意原非要斩猫，只要两序有人出来道得一句印心语以发明心地即得。奈无人会此意，道不得救猫之句，南泉一语既出，即随手挥刀杀之。其时两序或者并非无人，但要进一步看南泉作略，究竟如何不肯出来道一句以救猫，亦未可知。待后来赵州回，南泉告以往事，赵州脱鞋顶头而出，南泉赞曰：「子若在，即救得猫儿也。」

兹试将此密意略示于后：解此者，咸谓赵州识得杀猫者是谁，而示以脱鞋顶头上者，亦谁也。其实古人作略，一举一动，一言一行，皆有出处，非只说明顶鞋者是谁也。识得顶鞋者只是悟，要起大机大用才是末后。鞋是穿在脚上的，今以顶头岂非倒行逆施两序为猫而起争吵，固倒行矣。王老师为此而杀猫，知者固不论，不知者岂不要谤法而坏正法轮，亦逆施也。今顶鞋而出，非但将两序僧众打入其中，即王老师亦一网打尽。王老师固非弱者，赵州虽出，亦不放过他，说一句大似赞叹语道：子若在即救猫儿。此语好似赞叹，其实用意不善。如绵里藏针捏不得，一捏即刺手。沩山师徒游山次，沩山坐石上，有一飞鸟衔一红果供于石前，仰山云：「吾师威德，飞禽亦知供养。」沩山云：「子亦不得无份。」其中底蕴，诸仁者还识么

讲到这里，偶忆一则现代公案。抗战时期，虚云禅师隐居重庆，成都信众拟亲懿范，请南怀瑾的师父袁焕仙去请，袁至重庆与虚老相见，寒喧后乃致问云：「成都禅者有三种不同的看法：一、悟后须真修，二、一悟即休，不须再修，三、修即不修，不修即修。请问和尚这三种看法，哪一种最为正确」此问看来平常，其实是宗下主验宾之问，端将手铐脚镣甩在你面前，看你是否上当，自己去套。虚云是当代作家，不上其当，答云：「天下乌鸦一般黑。」以后二人即顾左右而言他，不再交锋了。

此事由袁老将始末情形致信与成都的贾题韬居士，当时大愚阿阇黎亦隐居成都，看了此信说：「袁老问得好，虚老亦答得妙，但下刃不紧，可惜许。」贾问云：「怎么下刃不紧」愚公云：「放过袁了也。」贾进问云：「怎么答才不放过」愚公云：「回答他：『你是哪一种』」即用其人之枪还刺其人也。由此可见宗师的问答真非寻常，其中大有文章，非同儿戏。又如真净文与佛印等禅师一次茶会，佛印到迟，真净禅师问：「为何来迟」印云：「为着草鞋在真净肚里过。」真净禅师云：「被我吞了。」印云：「可你吐不出。」真净禅师云：「吐不出，把你屙出。」宗师交锋，不同凡响，全视机用功夫深浅而定进退也。

要启发大机大用，先须识得本来面目，否则谈不上大机大用。要识得本来面目，并非难事，因本性不在别处，充满目前。惜人皆不识而错过，都因这一「性」字，皆想到高深玄妙处去。哪知道目前能见能闻、能言能行的「这个」即本来人，若离此别寻，则愈寻愈远，愈觅愈不见矣。当二人相对、四目相视，直指这能视的是谁便可一超直入，毫无难处。真净禅师有颂云：「人人有个天真佛，妙用纵横总不知，今日分明齐指出，斩蛇举拂更由谁」这指示，多么直截了当、坦率痛快。禅师家老婆心切毫无遮拦地将真心举似学人，叫大家不用起什么疑情，毫不吃力地当下悟去，从而开启机用，多么庆快！密宗亦不两样。密宗最高深的阿底约嘎心髓所说的法要完全与禅宗一致，亦是直下开示见宗，使学人当下识取灵妙真心，会取法、报、化三身的妙用。大圆满击椎三要说：「清净无念了了分明是法身，光明朗照是报身，观一切法相如幻如化，随缘应用，毫无住着是化身。」这和临济祖师所说：一念清净心光即法身佛，一念无分别心光即报身佛，一念无差别心光即化身佛。本性圆具三身，不须身外求取。如出一辙，所以有一位大宝法王说：「最上乘的密法即是禅，禅是最高深的密法。」确是真实不虚之说。可惜现在的佛子多不理解此理，妄自分别，修禅者视密为外道，修密者执神通而非禅，搞得冰炭不同炉，此皆不通各宗各派真髓之过也。

我们要启大机大用，只要于识得本来后，绵密保护，在事境上精勤锻炼起用，除去所有粘着、疑滞、贪嗔等妄习，运用纯熟，自然融入大机大用之境。千万勿被这「大」字吓倒，想到高深玄妙中去。一切机用，尽在目前，只于临机无滞、无疑即得，一落疑滞即飞去矣。

如百丈野狐公案。当僧问：「大修行人还落因果否」答他不落因果，原无甚过错，乃自生疑而落狐狸身。可怜生，五百年后犹自不惺惺，幸得百丈慈悲为他释疑道：「不昧因果。」方才将这一疑团放下，释然而化。「不落」、「不昧」，相差一字，意境大有死活天渊之别，但在达人份上确无丝毫分别。以佛性天真，一丝不挂，一尘不染，一法不立，因因果果向甚处去着，死即无有，活从何来其间还容是非、正误否这野狐能从不昧处悟去固幸甚，如能从不落处悟去，则海阔天空更胜一筹。临化去，还要百丈做亡僧礼火化，更是粘着，而百丈亦俯从其请，亦不免混身落草，落在因果中矣。

我们做功夫于识得本来后，只时时注意保护本真而不忘，保到纯熟处，亦不死保不放，而任其自然，极微细的妄念亦看得分明，不随之流转，最后即浑化相忘而起神通妙用，观察群机，如观掌纹，施以相应之妙用如探囊取物，正不必近求远取，着力于斯而惶惶不可终日也。但此种功夫亦因人而异，有的现身即现前，有的须待脱却这肉壳后方能现前。大家只要安心用功，去其妄习，不企求神通玄妙，将来一定能启发神通，得大机大用，不然者将成道无望矣。