老人问答集：我们心中心法靠佛菩萨加持，这不是心外有佛吗？

我们心中心法靠佛菩萨加持，这不是心外有佛吗

佛是有的。如释迦佛、阿弥陀佛、弥勒佛、燃灯佛……都是有的。但千佛万佛共一体，法身是一个。学佛的人必须做到理事不二、自他不二。

什么是外道

心外有法就是外道。不受佛化，别行邪法；心游道外，故名外道。究竟来说，罗汉也是外道，因为他有法可得，法执未除。

请师父开示“凡所有相，皆是虚妄”之义。

“凡所有相，皆是虚妄”，是说影子都是假的，我们这个佛性是连影子也没有，无相的。要反过来认识到影子是你自己的佛性所起的妙用。如果反不过来，去认影子就倒霉了。譬如这房子、椅子、桌子等等东西，都是我们的影子。你要执著它不就倒霉了吗但是影子可以起妙用啊！房子可以避风寒，衣裳可以遮体保暖，桌子可以工作、吃饭，这不是起妙用吗但你不能执著它，跟着影子跑就坏了。影子就是心中起的妙用，影子都是我们心中所显现变化的。不是说没有影子，因为这个心是活的，它不是死的，它是能起妙用的。我们具足法报化三身，不是只有法身，法身是体啊，它要起诸现象起诸妙用啊！如果不能起诸现象，不能起用就不值钱了。打坐不是死在那里不动啊，死在那里不动，那有什么用！所以要起诸妙用。但是，要认识体，不认识什么是体，你怎么起用着相是不得了的，造业生死。你明白这个能起各种妙用的本体，不着相了，它就不造生死业。迷体着相，就造生死业，这是不能推翻的定理。又相由性造，相是幻象，但不离自性，故见相即是见性，性相不二，全妄即真，关键在不要粘境着相。若能念而无住，用而不着，即是解脱法门。

请师父开示修行用功上的知与行。

知而不行，等于不知；行而不知，岂非盲目。所以实际上是即知即行，知行不二。你不知道，但你去做，做到后来，一下子贯通了，你就明白了，就真正地知道了。知而不行，这个知就浅得很。没有实践，只是理解的知识，不是真知。你去实践才能达到真知。老实人不懂多少道理，但他能死心塌地念“阿弥陀佛！阿弥陀佛！……”，心念耳闻，功夫到时，前后际断，忽然贯通，一下子心都空净了，他就明白了。所以说，净土宗人越愚笨越好。古人说“唯上智与下愚不移”。最愚笨的人他肯做，他能死死地念阿弥陀佛、阿弥陀佛……所以他就能得定。聪明人不肯做，懂了一点点道理就自以为是了，不肯死心塌地地念，这样不好。你不做，就到不了这个地步，你就不能真正地明白。就像吃东西一样，你吃过这个东西，这味道你就自然知道。你没有吃过，整天想也不能知道这个食味。所以说，你不知道这个真理也不要紧，只要一心做下去，就能到这个程度，自然就通了。一切思想念头都是从这个心生出来的，“无不从此法界流，无不还归此法界”。念佛或念咒，心念耳闻，死心塌地，到一切都没有的时候，有个了了分明在，此时，回首豁然明白，噢！这才是我们的真心妙用，这才是真知。光懂了点道理而不去做，没有实证，碰到事情就不行，事情来了就乱了，不晓得这个事情是假的空的，把它当做是实在的了。