学佛的人也不能总是软软弱弱的--四柱八字,命理,八字命理,六爻占卜,命理百科-寅午文化

《大手印浅释》节选

五、修习“不修之大修”

　　“如是一切时能保任离绝道验之关要、无可言说之自性了彻者，入定、出定行持无别，上座、下座修持亦无别。”

　　如上面所说的那样，在一切时候都能保护、任运这“离绝道验之关要、无可言说之自性”。道验，就是修道的验证，常常验证自己修道修得怎么样，修到什么程度了，空乐明出现了吗若出现了一点，高兴得不得了，心常常粘在这里。还有的人没有空乐明、没有神通，心里总在想这些东西，拿这些东西验证自己，我怎么没有消息啊怎么不发神通啊是我不行吧是这个法不灵吧有这些东西梗在心头，慢说成道，就连空乐明的境界也给障住，不会出现了。我们前面讲过，空乐明是在修座和保任自性的过程中出现的，即使出现了，也要“呸”地一下离开它。你若没有，少一层障碍，岂不更好！但真用功修道的人，在修习过程中，空乐明自然会开发。只是不可追求，任其自然开发而不住着，即无妨碍。离绝道验，就是离开这些验证、断绝这些验证。关要，就是关键、要点。离绝用“空乐明”等觉受来验证修道的成就，这是成道的关键，修行的要点。

　　自性就是法身，法身无相无不相，它是不可言说、不落思维的。任你怎么说它，它无相貌可说；任你怎么想它，它没东西可想。语言说不出，思维想不到，这叫“言语道断，心行路绝”。经云：“唯此一实事，余二皆非真”，可言说、落思维的任何有相事物全是虚妄不实的，统统了不可得。只有这“言语道断，心行路绝”的自性是唯一真实不虚的，称之为“实相”，这就是大乘佛教的“一实相印”。

　　我们应该时时不忘“离绝道验之关要”，不用“空乐明”等觉受来检验是否成道；时时任运这“不可言说之自性”，在一切时不取不舍。这样的保任一刻也不能离。了彻，就是明了、透彻。修行人这样保任，保任到自性明了透彻的时候，“熟处转生，生处转熟”了，就是“了彻者”。此时，“入定、出定行持无别，上座、下座修持亦无别。”大定无出入，如果入定时心能定下来，出定之后，心又随外境跑了，那就不是大定、不是真定。真正的大定，无时不刻不在定中，禅堂里寂静也好、闹市里喧哗也好、打坐入定也好、做事繁忙也好，都是一样，在行持上没有差别。真修无修，不修才是大修。我们修心中心法，不只是上座结印持咒修持，更须于下座秒秒不离观照。我早就告诉过诸位，观照是正行，打坐是助行，但是忽视观照的人还是不少。我在这里再次强调：观照是不可忽视的正行！观照正是刚才讲的“保任”啊！座上结印持咒，左右摄着这个心，座下绵密观照，也是左右摄着这个心。上座下座在修持上是没有差别的！

　　“此为不修之大修，自住等遍之智慧。如河流之瑜伽，无毫发之修正，然亦无刹那之驰散。”

　　恒河大手印的修法是“不修之大修”。真修行没有修的形象。你看他好象是不修，实际上他时时都在修，他这是不修之大修。因为他时时都在观照，时时都在保护己灵。

　　没有修行的形象，谓之“无修”；一切都了不可得，连“空乐明”也不可得，谓之“无得”；自己本来是佛，只要息灭妄想执着，不用再加点什么，本自具足一切妙用，谓之“无证”。这就是所谓“无修、无得、无证”。无修者，本不生灭；无得者，本自空寂；无证者，本来是佛。这是“自住等遍之智慧”啊！等就是平等，遍就是普遍，即自自然然地安住在平平等等、遍满一切的大智慧上。等遍，就是一切时、一切处、一切人都是平等的，没有人高我低，没有我高人低，也没有我的法高，你的法低。人就是喜欢纷争，各执己见，以为自己说的都是真理而毁谤他人，站在自己的立场上说是说非、说好说坏。举个例子：有一种自动伞用起来很方便，但并不坚固，用不了多久就坏掉了，人们称之为“短命伞”。这种伞在我国的消费者看来，是不好的。因为我们喜欢坚固耐用。可是在外国人的眼里，这种伞很好！因为它很好用，价格也便宜，物美价廉，正好用一用就丢掉。我们不习惯扔东西，就说这伞不好；他们扔东西习惯了，就说这伞很好。其实伞就是伞，伞本身并没有好坏，说好说坏都是人们的妄心分别，所谓“万物本闲，愚人自扰”也。如果“自住等遍之智慧”朗然现前，不起分别取舍之心，你就可以听到“短命伞说法”了。

　　我们前面讲过“无情说法”，无情怎么说法呀听不到无情说法，那是无明遮蔽了你的真心，你的差别心宛然存在之故，因此，你的知觉性只能遍满你的身体。打你的头，头会痛；打你的脚，脚也会痛。打这把椅子，你就没知觉了。假如打破无明，除去“对境生心”的习气，扫掉了分别取舍之心，觉性就能遍满一切事物，心量犹如虚空，没有任何东西在你心外，那你就横亘十方、竖穷三际，无所不知、无所不晓了。日月星辰、茫茫宇宙、山河大地、花鸟虫鱼，所有一切有情、无情都在你的心内。如帝网珠，光光相映，颗颗相圆，他在你心内，你也在他心内，你中有我、我中有你。拈出一个，就是全体。就象现代的“激光全息照片”一样，其中任何一个小小的部分，都包括了整张照片的信息。这就是“等遍”。若欲如此，就须起修，如何修“如河流之瑜伽，无毫发之修证，然亦无刹那之弛散。”

　　瑜伽，意即相应。如河流之瑜伽，就是象河流那样相应。你看那河水，河道弯，它就弯着流；河道直，它就直着流。它处处与环境相应，并不是只能直不能弯，也不是只能弯不能直。我们的真心本来就象河流一样，与一切境界相应。前面不是已经讲过了吗，“妄念与烦恼，皆法身本觉智慧相”。法身就是我们的真心，就是自性。它从来就是不来不去、不垢不净、不增不减的，它从来就“无毫发之修正”，也“无刹那之弛散”，这才是一切事物的根本。我们做功夫，从根本做起，也应该象河流那样，与一切境界相应，没有成败得失，没有爱憎取舍。事情该怎么做就怎么做，做时井井有条、头头是道，做过等于没有做，心里不留任何痕迹。这样做事，智慧技巧应手而生，忙而不乱，多而不杂，效率很高。倘若事前期望、畏惧，背着思想包袱，做事时就不会得心应手。更在事后或因成功而沾沾自喜，或因失败而懊丧恼怒，“喜风吹倒菩提树，怒火烧毁功德林”。那早已不“瑜伽”了。

　　我们要象河流一样，弯就弯、直就直，风来了起起波浪也无所谓。喜笑怒骂都是佛性的妙用，发一发脾气也没关系。为什么你如果太顺从他，他以为你软弱可欺，欲望更加高涨，一下子要害许多人，那怎么行啊这时就须要“菩萨心肠罗刹面”，发火教训他一顿，甚至打他一顿，让他赶快回头，这是教育呀！所以，我们学佛的人也不能总是软软弱弱的，看到坏事情该发火就发火。是不是真的发火发火是外表，是教育人手段，不是心里失去了控制，不是嗔恨心生起来了。从前，梁山缘观禅师座下有一个园头（管理菜园子的，种菜供大众吃），他问梁山：“家贼难防时如何”家贼比喻妄念，跟着妄念跑，就把自性光明遮蔽了，等于是妄念这个“家贼”把法财偷走了。妄念来了，怎么办哪梁山说：“识得不为冤。”你能看见它，认识到它是妄念，不跟着它走就是了，那就不冤枉。若是跟着它跑（执着它、压制它都是跟它跑），那就白修了，岂不冤枉！但是园头是开悟的人啊，他不是这样说说听听就算了，他要“觌面相呈”，把定要津、不放过话头。几问几答之后，他突然问：“忽然倾湫倒岳时如何”忽然间发了大脾气，就象山洪爆发，把山岳都冲倒了，怎么办梁山禅师从法座上走下来，一把抓住园头：“??黎，莫教湿却老僧袈裟角！”连袈裟角也不能弄湿，比喻心不动。就是说你尽管发脾气，心要把持住，一点不能动啊！

　　到这里就“无毫发之修正，然亦无刹那之驰散。”没有定也没有乱，定和乱都不可得，平等一如，一如平等。你说：我这里入定了！那你还有“定”在，有“定”就一定有乱，因为“定”是对“乱”说的，没有乱还讲什么定啊！讲真一定有假、讲善一定有恶、讲美一定有丑，如果没有“假恶丑”，还用讲“真善美”吗！我们的心要真正平等，既没有乱也没有定，既没有修正、也没有驰散。功夫要做到这种程度才行。