观照的目的是什么呢？--四柱八字,命理,八字命理,六爻占卜,命理百科-寅午文化

《大手印浅释》节选

“唯不离自然本体以观照之，使不连续，如在水中画图，随画随消。”

自然本体就是我们的天真佛性。佛性是不生不灭、不动不摇、不来不去、不增不减的。观照就是刚才讲的“凛然一觉”。只要凛然一觉，回归到自然本体就是了。我们要时时不离自然本体，妄念来了，就凛然一觉，使妄念不能连续。假如妄念来了，你还不知道，那就不行了。所以“观照”有两层意思：一个是妄念来了你要知道，一个就是凛然一觉。有一个比喻叫“如猫捕鼠”，就是把妄念比作老鼠。要有猫那样的警觉性，老鼠一露头，立即就发现了。这在禅宗里叫“照顾话头”，照顾就是看好它。这种“看好”之念是正念，做功夫正念不可失。正念就象衙门口的差人，挡住闲杂人等，不许进去。正念是佛性的妙用。如果失去正念，要么是觉察不到妄念纷飞，要么是做死定功夫，变成土木金石。这是做功夫时的两条岔路。因此，禅宗要提起疑情，净土宗要执持佛号，密宗要持咒结印，大手印要我们“不离自然本体以观照之”。

　　观照的目的是什么呢“使不连续”。就是不令妄念相续，把妄念斩断。所以我们说念佛的作用就是斩断妄念，佛的圣号就是一柄慧剑，“阿弥陀佛、阿弥陀佛……”，佛念现前，自然而然把妄念斩断于无形之中。假如一面念佛，一面妄念颠倒，那就不是念佛了。念佛的时候一定要有“止观”，一定要心念耳闻。心念佛号而妄念不起是止，耳闻佛号而了了分明是观。佛教里做任何功夫，目的都是令妄念不相连续。“如在水中画图，随画随消。”使妄念的起灭，就象在水面上画图一样，一边画一边随之消失，丝毫痕迹也不保留，起灭随无。

　　“但妄念虽自灭，尚未为清净。以仅仅了知妄念，而尚不能断惑乱业流。”

　　妄念纵然不起来，自然灭掉了，但还不算清净。有人迷惑了：妄念灭了应该是清净了吧为什么说还不算清净呢因为“仅仅了知妄念，而尚不能断惑乱业流”。仅仅了知妄念的境界，晓得这是妄念，而没有认识真心，那还不行。认识真心之后，才能断惑乱业流。惑乱，就是对境之后就迷惑了，心就乱了。看到金元宝，心乱动了，要发财呀；见到美色，心乱动了，淫欲之火烧身……这些都是惑乱。你明明知道这些都是影子、都是假的、都不可得，你就是不能断。为什么因为你只是知道妄念的境界，而不认识真心。真心是什么，你不知道，所以没有力量，遇到境界还是要动心，故不能断惑乱的业流。我等凡夫，迷失本性，认物为己，追逐物境，造业受报，象流水一样不断。过去的业，就象种子种在八识田里面，怎样断它只有证到真心，把根本斩断，才能断掉。所以，欲断惑乱业流，必须证到真心，仅仅了知妄念自灭是不够的。

　　“必须在了知妄念自灭之同时，即识知显见自识之智性，则自然而住。”

　　“自识之智性”就是根本识，就是第八意识由迷而回归觉悟，转过来了。第八识一转，便是“庵摩罗识”，又称白净识。此即所谓“转识成智”，把第八意识转成大圆镜智。“显见”自识之智性，即明显地见到大圆镜智，也就是自性朗然现前，也就是一念不生，了了分明的灵知真心朗然现前。这样，才能断惑乱的业流。“显见自识之智性”并不难，难在你不了解不认识它，即难在不“识知”它。“识知显见自识之智性”，在禅宗叫做“一把擒来”，在净土宗叫做“花开见佛悟无生”，在密宗叫作“证入悉地”。

　　必须在了知“妄念自灭”的同时，“即识知显见自识之智性”。在没有妄念的时候，要认取真心，要认取我们真正的佛性。佛性是智性——智慧之性，因为一切功夫，一切神通，一切妙用都是由它生起的，故称“智性”。只了知妄念起灭随无，不认取真心，还不能断惑乱业流。必须认取真心，进一步了知妄心从真心而起。妄心一断时，这一念不生而了了常知的是什么这正是真心，正是“大圆镜智”。要在妄念断处，认识真心，体验真心。若不能一把擒来，就是“当面错过”，那就不能见性了。所谓“见性”者，明白也。明白妄心不可得，明白妄心是真心的妙用。于妄心息处，当下就“抓住”真心。不是用手去抓个什么东西，真心无形无相，“说似一物即不中”，并不是存在一个有相的东西等你去抓，而是要你体验它，认取它，肯定它。在妄心歇下来的时候，认取真心是非常非常重要的。我曾再三提醒大家：在“前后际断”时，即前念已灭，后念未生时，这是什么应在此时猛着精彩，认识真心、肯定真心，深信不疑，承当下来。认取真心之后，就不着相了，一切妄念都化为妙用。

　　真心是没有形相的，凡有形相的都是假象、都是影子、都了不可得。既知如此，我们就不会去执著有相的东西了。这样才有力量，才能放舍有相、抛弃有相、不住著有相。若不认识真的，总被假的所迷惑。“假做真时真亦假”，因不认识真的，不免认取假的，那就“认贼做父”，埋没了真心。这是个最最重要问题。必须认识妄念从何而来妄念是什么妄念并不是坏东西，妄念是我们真心所起的妙用。不要怕妄念，只要不跟它跑，认清它的本来面目，不粘境，不住境，不着相，时时刻刻念起就觉，念起就断，一念断处，“自识之智性”就会朗然现前。所谓“无念”，未必是一个念头也不起。假如一个念头也不起，那就变成土木金石了，那是断灭、是无记，不是无念。无念者，念起不住也。僧问赵州：“初生孩子还具六识也无”刚刚出生的婴儿，什么都不知道，总不会对境生心，妄想纷飞吧！婴儿是不是具有“眼耳鼻舌身意”六识呢这实际上是以婴儿作喻，问什么是“无念”赵州答：“急水上打球子。”僧又问投子：“急水上打球子，意旨如何”投子答：“念念不停留”。在很急的流水上打球，球能停得住吗一下子就被冲跑了。“不停留”就是无住。可见念起无住就是无念，而不是一个念头也没有才叫无念。我们再三提示，一念断处，这了了分明的，就是我们的灵知之心，这就是真心、就是真如佛性。念佛，就是念这个佛。佛者，觉也。念佛，就是念念在觉，这是念佛的真谛。不明白这个真谛，迷迷糊糊地念佛，那等于没有念佛。我的师父（王骧陆上师）从前讲过，假如念佛的人很多年不得妙用、不得力量，那就赶快改修密宗，待修密得了相应、得了三昧之后，再回过头来念佛，就知道念佛的落处了。所以，我们学佛的人，要识得妄念的来处，于妄念歇处认取真心，这最重要。

　　认取真心之后，“则自然而住”。无住之住，叫自然而住。自自然然、平平稳稳，惺惺寂寂、寂寂惺惺，不再被境界所动摇，不再为妄念所困扰。这样学佛，才是真正得力。不然的话，都是错用功。有的人说：我已经念了多少多少经，还要再念多少多少，我要还愿呀！做这些事正是大梦不醒，不是真用功，不是真学佛！真学佛就要认识本来无住的妙明真心，时时觉醒，处处无住，这才有成佛的希望。念了多少句佛，念了多少部经，点点红点子，烧一烧，还还愿，有什么用处啊如此着相，能成佛吗不能的。