“短命伞说法”

《大手印浅释》

“此为不修之大修，自住等遍之智慧。如河流之瑜伽，无毫发之修正，然亦无刹那之驰散。”

恒河大手印的修法是“不修之大修”。真修行没有修的形象。你看他好象是不修，实际上他时时都在修，他这是不修之大修。因为他时时都在观照，时时都在保护己灵。

没有修行的形象，谓之“无修”；一切都了不可得，连“空乐明”也不可得，谓之“无得”；自己本来是佛，只要息灭妄想执着，不用再加点什么，本自具足一切妙用，谓之“无证”。这就是所谓“无修、无得、无证”。无修者，本不生灭；无得者，本自空寂；无证者，本来是佛。这是“自住等遍之智慧”啊！等就是平等，遍就是普遍，即自自然然地安住在平平等等、遍满一切的大智慧上。等遍，就是一切时、一切处、一切人都是平等的，没有人高我低，没有我高人低，也没有我的法高，你的法低。人就是喜欢纷争，各执己见，以为自己说的都是真理而毁谤他人，站在自己的立场上说是说非、说好说坏。举个例子：有一种自动伞用起来很方便，但并不坚固，用不了多久就坏掉了，人们称之为“短命伞”。这种伞在我国的消费者看来，是不好的。因为我们喜欢坚固耐用。可是在外国人的眼里，这种伞很好！因为它很好用，价格也便宜，物美价廉，正好用一用就丢掉。我们不习惯扔东西，就说这伞不好；他们扔东西习惯了，就说这伞很好。其实伞就是伞，伞本身并没有好坏，说好说坏都是人们的妄心分别，所谓“万物本闲，愚人自扰”也。如果“自住等遍之智慧”朗然现前，不起分别取舍之心，你就可以听到“短命伞说法”了。

我们前面讲过“无情说法”，无情怎么说法呀听不到无情说法，那是无明遮蔽了你的真心，你的差别心宛然存在之故，因此，你的知觉性只能遍满你的身体。打你的头，头会痛；打你的脚，脚也会痛。打这把椅子，你就没知觉了。假如打破无明，除去“对境生心”的习气，扫掉了分别取舍之心，觉性就能遍满一切事物，心量犹如虚空，没有任何东西在你心外，那你就横亘十方、竖穷三际，无所不知、无所不晓了。日月星辰、茫茫宇宙、山河大地、花鸟虫鱼，所有一切有情、无情都在你的心内。如帝网珠，光光相映，颗颗相圆，他在你心内，你也在他心内，你中有我、我中有你。拈出一个，就是全体。就象现代的“激光全息照片”一样，其中任何一个小小的部分，都包括了整张照片的信息。这就是“等遍”。若欲如此，就须起修，如何修“如河流之瑜伽，无毫发之修证，然亦无刹那之弛散。”

瑜伽，意即相应。如河流之瑜伽，就是象河流那样相应。你看那河水，河道弯，它就弯着流；河道直，它就直着流。它处处与环境相应，并不是只能直不能弯，也不是只能弯不能直。我们的真心本来就象河流一样，与一切境界相应。前面不是已经讲过了吗，“妄念与烦恼，皆法身本觉智慧相”。法身就是我们的真心，就是自性。它从来就是不来不去、不垢不净、不增不减的，它从来就“无毫发之修正”，也“无刹那之弛散”，这才是一切事物的根本。我们做功夫，从根本做起，也应该象河流那样，与一切境界相应，没有成败得失，没有爱憎取舍。事情该怎么做就怎么做，做时井井有条、头头是道，做过等于没有做，心里不留任何痕迹。这样做事，智慧技巧应手而生，忙而不乱，多而不杂，效率很高。倘若事前期望、畏惧，背着思想包袱，做事时就不会得心应手。更在事后或因成功而沾沾自喜，或因失败而懊丧恼怒，“喜风吹倒菩提树，怒火烧毁功德林”。那早已不“瑜伽”了。

我们要象河流一样，弯就弯、直就直，风来了起起波浪也无所谓。喜笑怒骂都是佛性的妙用，发一发脾气也没关系。为什么你如果太顺从他，他以为你软弱可欺，欲望更加高涨，一下子要害许多人，那怎么行啊这时就须要“菩萨心肠罗刹面”，发火教训他一顿，甚至打他一顿，让他赶快回头，这是教育呀！所以，我们学佛的人也不能总是软软弱弱的，看到坏事情该发火就发火。是不是真的发火发火是外表，是教育人手段，不是心里失去了控制，不是嗔恨心生起来了。从前，梁山缘观禅师座下有一个园头（管理菜园子的，种菜供大众吃），他问梁山：“家贼难防时如何”家贼比喻妄念，跟着妄念跑，就把自性光明遮蔽了，等于是妄念这个“家贼”把法财偷走了。妄念来了，怎么办哪梁山说：“识得不为冤。”你能看见它，认识到它是妄念，不跟着它走就是了，那就不冤枉。若是跟着它跑（执着它、压制它都是跟它跑），那就白修了，岂不冤枉！但是园头是开悟的人啊，他不是这样说说听听就算了，他要“觌面相呈”，把定要津、不放过话头。几问几答之后，他突然问：“忽然倾湫倒岳时如何”忽然间发了大脾气，就象山洪爆发，把山岳都冲倒了，怎么办梁山禅师从法座上走下来，一把抓住园头：“闍黎，莫教湿却老僧袈裟角！”连袈裟角也不能弄湿，比喻心不动。就是说你尽管发脾气，心要把持住，一点不能动啊！

到这里就“无毫发之修正，然亦无刹那之驰散。”没有定也没有乱，定和乱都不可得，平等一如，一如平等。你说：我这里入定了！那你还有“定”在，有“定”就一定有乱，因为“定”是对“乱”说的，没有乱还讲什么定啊！讲真一定有假、讲善一定有恶、讲美一定有丑，如果没有“假恶丑”，还用讲“真善美”吗！我们的心要真正平等，既没有乱也没有定，既没有修正、也没有驰散。功夫要做到这种程度才行。