无情是怎么说法的呢？

《心经抉隐》节选

我们明白了无十八界的道理，在修学的时候就不要向外看，不要执著外境，而要时时回光返照，照顾自己的本性。这能见、能闻、能嗅、能尝、能觉、能知的是什么一旦认识了这个主人公，就像在十字街头撞着亲阿爹似的。原来宇宙万有的造物主就是我们自己，就是我们的真心，也就是法身。而不是什么上帝、天神。山河大地、日月星辰、草木丛林、男女老少乃至饮食起居，一切的一切，无一不是自性的作用，无一不是真性的显现。而这主人公，虽是万能体，应缘而现相，现出千差万别之现象，自己却是性空无相。正因性空无相故，才能应物现形、随缘起用。否则就不能生起诸法，现相起用。比如镜子，正因镜中无物，才能现影。否则何能胡来胡现、汉来汉现呢又如房间，假如房间不是空的，里面堆满了东西，又怎能再搬进来东西呢所以说，因性空之故，才能显现一切。我们修法证到真性时，才明白《金刚经》所说“凡所有相，皆是虚妄”的真理，也才明白本经所说的“无眼耳鼻舌身意，无色声香味触法，无眼界、乃至无意识界”的道理。我们能透过现象见到本性，就会知道，眼耳鼻舌身意等等十八界原本无有，都是真心一时应缘显现的妙用。如果我们执境取相，即不见“能见”，而只见“所见”了，那就空不掉根、尘、识十八界了。

曹洞宗的开山祖师洞山良价禅师，从小出家，跟师父一块读《心经》，当念到“无眼耳鼻舌身意”处，突然用手摸摸自己的面孔，问师父：我明明有眼耳鼻舌身意，为什么《心经》说没有呢师父猛然一惊，无从解答。因为他也和我们凡夫一样，执相着境，只见所见，不明能见，仍不明经义。所以自愧无能教导，便说：我回答不了你的问题，当不了你的师父，我指你一个地方，到五泄山去礼拜灵默禅师，请他度化你。于是洞山又跟随灵默禅师参禅。到了二十一岁，便游方参学。第一个拜谒的是南泉禅师，南泉是马祖的大弟子。良价禅师到南泉禅师那里，刚好碰上马祖的讳辰。南泉为纪念他的师父，要修斋供养。南泉问大众：“来日设马祖斋，未审马祖还来否”这里要注意这个“来”字。因为佛性是不生不灭、不来不去的，一有来去，就落假相，而不是真相了。南泉禅师这样说话，非常要紧(注意当下)。问题提出来之后，大家皆不能回答。因为你说“来”或“不来”都不对，都落在两边。禅师这样说话，就是要一处不落，这是两面刀，一面杀，一面活，不能有落处，一有落处就不是了。这时，良价禅师从众中走出来，对南泉祖师说：“待有伴即来。”

世界上一切都是对待(相对)法。因对待之故，都是假的。有大才有小，有好才有坏。假如没有大，怎么会有小呢没有好，怎么会有坏呢所以，相对者都是有生有灭的，都是假的。绝对者才是真的。有去有来都是生灭之相，绝对真心是无来无去的，是不生不灭的。所以，洞山说“待有伴即来”。南泉一听，说道：“此子虽后生，甚堪雕琢。”意思是，洞山虽还年轻，二十来岁，但在大众不能下一语时，他却能出头露面说出一句，虽然他的回答还不彻底，还有对待来去，但经雕琢，将来可成大器的。良价听了南泉禅师的话后，却说：“和尚莫压良为贱。”就是说，我本来就是有出息的大人，而不是下贱的佣人，即天然本性本来就是佛，没有什么真假之别。既然没有真假，本来如此，本来是佛，还有什么修，有什么证呢从良价禅师这句话看，他已经悟到本性天真，不假修证了。但还不究竟，还没有翻过身来，还没有彻悟到五蕴就是一切色法、心法，色受想行识就是妙有真空，一切根尘识都是真心的妙用。良价只晓得法身无相，没有形相，却不晓得有形相就是没有形相，所以，还不彻底，还不究竟。

后来，洞山良价禅师又去参沩山禅师。他说：“顷闻南阳忠国师，有‘无情说法’话，某甲未究其微。”“无情”就是器世间，诸如砖头、瓦砾、山河大地。“未究其微”，就是不明白这里深奥的玄微妙旨。故请沩山禅师给他说法。沩山说：阇黎，这段无情说法的公案，你还记得吗阇黎就是和尚。沩山禅师这句也不是好话。假如你是作家，就大喝一声：“阿阇黎！”但是良价禅师不明所以，立即回答：“记得。”这已经落实了，已经有所记忆，有东西在了。沩山禅师接着说：你把公案举说一遍看。良价禅师就把公案讲了一遍。下面就是这则公案。

有一个僧人问南阳忠国师：“如何是古佛心”国师说：“墙壁、瓦砾是。”这僧人说：“墙壁、瓦砾岂不是无情”意思是说，墙壁、瓦砾是没有知觉的，怎么会是古佛心呢国师说：“是。”这句话深含妙意。因为有情、无情同圆种智，因分别之故，就生出有情、无情的不同。如若不分别，一切声、色、山河大地、乃至饮食、男女都在心性中圆，而无一法可得，又有什么有情、无情呢因为有法可得，再去分门别类，爱憎取舍，从而烦恼丛生，轮转不息。前面已讲过，我们的身体本来是四大假合而成，也和无情一样。只因真心被无明包裹住，变成了妄心，钻在这个四大假合的壳子里面，执著其为自身，所以才有了妄知。否则，我们的身体岂不是跟墙壁、瓦砾一样吗

但这僧不明白这个道理，疑惑地问：“无情还解说法否”因为佛是说法度生的，古佛会说法，无情既然是古佛心，当然也就会说法了。这僧和我们凡夫一样，总是落在尘境的所见所闻上，而不见能见能闻的性。国师说：“常说、炽然说，无间歇。”无情说法，不是间歇地一时说、一时不说，它自自然然地时时刻刻都在说，说的也不是一点点，而是说了无量无边。我们往往都着在所闻所见上，不知道无说才是真说。听到声音了，就是听到；没有听到声音，就是没有听到。其实，没有听到声音也是听到！你听到个没有声音嘛。所以，无说是真说，因“大音希声”之故，最大的声音是没有声音的。说有声可闻，皆非真闻，因你着在所闻上去了。闻性不在有声与无声。声有生灭，故是假；性无断处，故是真。

这僧又问：我为什么听不到无情说法呢国师说：“汝自不闻，不可妨他闻者也。”这是你自己不闻，因为你颟顸佛性，着在有声可闻上了，不知道无闻才是真闻。进一步看，闻无闻者是谁！听到了没有声音的是谁呢你说你不闻，但它正在你耳根放光，你为什么不知道呢你听到个无声，难道不是听到了吗闻个无声，不是正闻吗听到有声时，你就跟着声音起分别了，跟着声音跑了。而这个无声、无分别时，正是你的闻性现前之时，所以是真闻。你自己不闻，不能妨碍那个能闻的啊！这是骂他、呵斥他，也是指示他、提醒他。在这无声可闻、闻性正闻之时，你却说不闻，是你自己不机灵、不明白，可闻性还是清清楚楚地在啊！

这僧又继续追问：什么人能闻无情说法呢其实尽大地无一人不闻。哪个不闻哪个没有闻性！你只要不执著在声响上，哪个不是闻性昭昭啊！只是你自己眼光不瞥地。国师说：“诸圣得闻。”意思是：圣人可以听得到，你们这些凡夫则听不到。国师的这句话是有漏洞的，因为人人本来都是佛，法身无相，凡圣不立，哪还有什么圣不圣呢国师也是被这僧追问得紧，暂用这句话遮遮他的眼睛。这僧进一步反问道：“和尚还闻否”你自己能听得到吗因为国师说“诸圣得闻”，那么正好给你一下。这样一问，不就逼得国师有口难讲了么。

如说有所闻，则是自个赞自己；如说无所闻，那你就不是圣、不是国师了。国师说：“我不闻。”逼得国师只能招供认罪了。这僧紧接着又问：“和尚既不闻，怎知无情会说法呢”这一句问得很好，很有力，用国师的枪反过来戳国师，使国师没有回避之处。国师则回答：“赖我不闻。我若闻，则齐于诸圣，汝即不闻我说法也。”幸好我听不到。假若我听得到，我就是圣人了，你也就听不到我给你说法了。僧这一问话本来是很难回答的，但国师自有转身处，“赖我不闻”这一着很巧妙！这种答法就是禅师家回声吐气的方法，就像我们打太极拳推手，能够方便转化掉对方的劲力。

凡有言说，皆无实意。因有说有闻都是烘托这个无说无闻，无说无闻才是真说真闻，所以，有说有闻就不是真说真闻了。国师所说“汝即不闻我说法也”也是自谤。为什么呢因为本来无法可说，本来也无人闻法。若还有法可说、有人闻法，那正是执著在人相、我相上了。

唐朝的庞居士，听一个座主讲《金刚经》。当讲到“无我相、无人相”时，庞居士问他：“座主！既无我、无人，是谁讲、谁听”既然无我相、无人相，那么谁说法、谁闻法呢正所谓：无说无闻，才是真说真闻。座主虽然能讲《金刚经》，却只是记些义理名言，不能将义理落在实处，在这个地方就透不过去，竟然无话可答了。

庞居士说：“某甲虽是俗人，粗知信向。”座主说：“只如居士，意作么生”庞居士说了一个偈子：“无我复无人，作么有疏亲劝君休历座，不似直求真。金刚般若性，外绝一纤尘。我闻并信受，总是假名陈。”有我、有闻、还有信受，这些都是假名。无我才显真我，无闻才是真闻。座主听到这个偈子，欣然仰叹。

当国师说道“赖我不闻。我若闻，则齐于诸圣，汝即不闻我说法也”，这僧却说：“恁么，则众生无份去也。”若那样的话，众生就不能听到无情说法了。国师把话锋一转，说：“我为众生说，不为诸圣说。”这僧问：“众生闻后如何”众生听你讲过以后，会怎么样啊国师答：“即非众生！”众生若能听到无情说法，荐取这不生不灭的闻性，那就超凡入圣了，所以说“即非众生”。最后，这僧转过话题问道：“无情说法，据何典教”无情说法，出于什么经典有何依据、根据呢国师说：“灼然。言不该典，非君子之所谈。汝岂不见《华严经》云：‘刹说、众生说、三世一切说。’”你这样说当然很对。如果“无情说法”的话没有根据，没有依据经典，那就没有任何意义，也不是君子所言了。随后就举出经典，《华严经》云：“刹说、众生说、三世一切说。”即尘尘土土都在说法，坐微尘里，转大法轮。不管是有情世间、还是无情的器世间都在说法，即所谓“一切说”。无情说法的公案到这里为止。