烦恼即菩提《大手印浅释》

“令心如河流，任运自然住，起伏不作成立与遮遣，即得法身自相。”

我们做功夫，要让心象河流一样，随弯就折。自己毫无主观的住着，一切任运随缘，没有我见，亦无滞碍。一切时都象流水一样，安然自在地流去，功夫就要这样做。我们凡夫私心重重、妄念多端，什么都要符合自己的心意；我要这样，就得这样才好，不然心里就烦恼；所以业障深重，不能见道。我们现在用功修道，就要改变这种住着的妄习，要能够随缘就物，弯就弯、折就折，不能固执己见。比如我们干工作，升就升，降就降，均无所谓。不可因迁升而喜、下降即恼。因为一切都是为人民服务，不是为自己，所以需能上能下。我们学佛了，知道一切声色货利皆如空花水月，不可求、不可得，心常空寂，没有烦恼，所以什么问题都好商量，什么事都能无私地负担起来，勇往直前地干。假如大家都这样舍己为人地去做，社会就安宁，民族就兴旺，国家就富强。所以学佛对世道人心大有裨益，实在应该大力提倡。

我们做事情时，不去管它成功还是失败，只是竭尽全力去做，成不喜，败不恼，总结经验，纠正错误，再接再厉地干。若能做到思想坦坦荡荡，无曲无私，不动不摇，即自然证法身的本来面目。同样，不因一起念，而生“心光被乌云所遮”想；也不因妄念息下时，而生“遣除”想。因为一生起“离”与“出”之念，就是妄上加妄，还是有所执着，不得解脱。大手印是讲无为而作，一切无染，任运随缘，时时如此的，功夫较高一层，是较难做的。假如一时做不到这样子，还要做其它功夫，等后面再讲。

所以，我们须时时如此，念头来了不睬它、不压它，也不跟它跑，任运随缘，应万机而无住，这就是我们的法身自相。我们自己的法性本来就是如此，它能随机起妙用，不是死在那里不动。它反应非常之快，快得超过光速。凡夫之所以反应慢，就是因为妄想多，象太阳被乌云遮住了，光明放不出来，功能因而变小了一样。发神通就是妄念消尽后，心的功能完全发挥出来了。一切众生皆具有佛性，而佛性本具无穷神通妙用。只要我们能够象流水一样地无心，任其自然，所谓落花有意，流水无心，时时这样任运腾腾，就能恢复法身的自相，而大显神通了。法身自相并不是一念不起，死板板地什么也不知道。它是活泼泼的，随缘起用、妙用无边。所谓无念，不是说一个念头不起才叫无念，而是念起无住叫做无念。空即是有，有即是空啊！

宗下有很多这样的公案，宋朝徽宗皇帝的时候，有一位丞相把各宗各派的长老都请来，开一个无遮大会。就是一点儿没有遮盖，各述己见，直接痛快地呈示本性，圆证大道。有个讲《华严经》的座主说：“在我们教下讲来，成佛需三大阿僧祇劫。而宗下说，一棒一喝就能成佛，这完全不符合佛的教导。现在请问在座的诸大禅德，你们如果一喝能透得过华严宗所说的五教，我承认你们一棒一喝就能成佛，假如透不过五教，那就是魔说。请你们哪个出来讲一讲”华严宗把佛法分为五教：小乘教、大乘始教、大乘终教、大乘顿教、大乘圆教，教义由浅入深，修法循序渐进。当时赴会的禅宗硕德有圆悟克勤祖师，八十岁开外了，是大慧宗杲禅师的师父。他用眼睛看了看四十多岁的净因成小禅师，净因成禅师会意了，便站出来，对华严座主说：“你这个问题不难答复，不值得在座的大祖师给你讲，让我小长老对你讲一讲。我们先把五教的教义定一定：小乘教著有，有道可成，有涅槃可证，有生死可了；大乘始教讲空；大乘终教讲非空非有，既不是空，也不是有；大乘顿教讲即空即有；大乘圆教讲非空而非有，非有而非空，圆融无碍。是不是这个意思”华严座主曰：“对！”净因成禅师大喝一声，问众曰：“你们听到没有”众曰：“听到了！”成曰：“听到了，那就是有啊！透过小乘了。”徽宗皇帝当时着青衣小帽掺杂在大众中坐着，他关照丞相，不要讲出去，让他好好听听怎么讲。过了一会儿，声音消散了，成又问：“你们现在听，还有声音吗”众曰：“没有了！”成曰：“没有就是空，透过始教了。”又曰：“现在没有而刚才有，就是非空；刚才有而现在没有，就是非有。这不是非空非有吗透过终教了。再者，若无刚才的有，现在说什么空呢若无现在的空，说什么刚才有啊说有之时空在有，说空之时有在空，这不是即空即有吗透过顿教了。大乘圆教呢我一喝不作一喝用，尽管喝，没喝过，时时处处不着相。吃饭没咬着一粒米，穿衣没挂着一丝纱。尽管工作很忙，就象没有工作过一样。这就是《金刚经》里‘应无所住而生其心’的精义，说有之时，纤毫不立；说空之时，周遍沙界；空有不住，圆融无碍，这是最上乘的大乘圆教，是《华严经》所说的最高境界——事事无碍法界。这也是禅宗的本质。”大众闻后，莫不信服赞叹，徽宗皇帝也点头不已。佛法实在是最崇高的宗教，是最好的人生哲学。我们能信受奉行，还有什么成败得失的烦恼啊恒河大手印讲的是最上乘的佛法，我们既然十分庆幸地听到了这部法，就应依教奉行，时时令心如河流一样，无所住着地任运而作，才能证得法身自相。

“心起知为智慧功用，观照及一切时皆如是。故放逸不修与勤积修习，其法性无增减。”

心里起了念头，应该知道，这是智慧功用，是法性的妙用。不仅观照时是这样，一切时都是这样。所以，放逸不修时，法性没有减少；勤积修习时，法性没有增加。法性本身是不增不减的。

我们不少人学佛做功夫，往往压念不起，以为一念不生地坐上十天半月、乃至十年八年，是好功夫。殊不知，这样修死定，不得真实受用，不能出三界，只是压伏一时，一经翻动，妄念生起，更胜于昔。纵不翻动，死坐在那里，有什么用啊久久死定，会变成土木金石的。真做功夫须活泼泼地在事境上锻炼，知道心念起处，是本性的妙用，不去着相，则智慧日增。我们修行要成活佛，不是成死佛，要起种种妙用，利乐众生，这样才有价值。不是死坐在那里不动，那不成了泥菩萨了吗

前面讲过，见到本性之后，须要在事境上勤除习气。观照，就是除习气的最好办法。观照，就是佛性的妙用啊！不仅观照时是妙用，一切时都是妙用。比如游山玩水、探亲访友、看戏跳舞都是妙用。不是不能看戏，但不要被戏看了去，被戏里的情节转了去。正看时，随着戏里的悲欢离合而频起喜怒哀乐，看过后还念念不忘、耿耿于怀，脑筋老是跟着戏里的情节转，这个人这么好，那个人那么坏……这就叫做被戏看了去，这怎么行看戏也能用功练心，看看这个心能不能被转动。若能达到“犹如木人看花鸟”，就是好功夫了。但这并不是说，戏里的好人坏人都不知道，戏的情节也不知道。如果什么都不知道，岂不成了死水一潭了吗不是不知道，而是不分别取舍，不为戏里的情节所动。看而不看，不看而看，丝毫无住。“人间事不过总是戏”，我们放不下这个，放不下那个，其实这都象戏一样虚妄啊！一口气不来，这场戏就演完了，执着它干什么

我们做功夫，勤勤恳恳地用功，法身没有增加一分；我们放逸，法身也没有减少一分。换句话说，我们成佛，法身没有增加一分，做众生也没有减少一分；升天没有增加一分，下地狱也没有减少一分。它没有生灭去来，亘万古而不变。美国有一位叫卢胜彦的“活佛”这样说：“做功夫，佛性（天心）就升上天，不好的恶心就降到地下去。”一个升上来，一个降下去，一颗真心分成两个，那可真糟糕透了！有的法师讲经时说：“假如我们做了坏事，做坏事的妄心下地狱；真心升到天上去。”也是把真、妄分成两个心。他们不知道真心（佛性）和妄心原是一体，妄心就是真心，真心就是妄心。比如，水（喻真心）起了波浪（喻妄心），波浪就是水，水就是波浪，怎么有两个呢有人问：“没有两个，为什么人家说三魂七魄呢三魂七魄不是有十个吗”如果真是这样，一个人岂不变成十个了吗不是啊！所谓“魂”者，属于阳，是光明无私的正气；“魄”者，属于阴，是黑暗污秽的邪念。三魂七魄，是说一个人光明的成分少，只有三份，而黑暗的、见不得人的东西多，有七份。不是把一个人分成十个东西。如果我们把七份黑暗的邪心都驱除掉，都转过来，完全化成光明，就成道了。象吕纯阳祖师之所以称“纯阳”，就是“魄”都化除了，黑暗都化为光明，而成仙道。因此，真心和妄心不是两个东西。你下地狱，真心也跟着你下地狱，但它的光明并没有减少，也没有污秽，它也不痛苦。犹如一颗珍珠被污泥包裹了，珍珠的光明并不减少。你升天，它也不快乐，它的光明也没有增加。我们的自性时时刻刻都是不垢不净、不增不减、不来不去、不动不摇、不生不灭的。

“贪嗔、烦恼、苦乐感受等之自性，知其皆是法尔，即得法身妙用。”

我们之所以有贪嗔、烦恼、苦乐等等感受，皆是法身自然的妙用。假如没有法身，就生不起这些感受：但有这种情感不同的变幻——时而欢乐，时而忧愁烦恼，这都是贪、嗔、痴三毒在作怪。遇到不如意事就烦恼，求而不得就嗔怒，满足不了自己的心愿就悲苦怨恨，满足了自己的欲望就欣喜快乐。这些感受都是空无自性，都是对境生起的妄想。所谓“万法本闲，唯人自闹”，这都是有根本无明的缘故。讲到无明，修法的人都害怕，就是这东西害人，使我们在六道里轮回！假如没有它，我们早就成佛了！但是你不要怕，无明并非实有，不过是个妄想、幻影，我们只要一觉，就把它照破了。因为它不是一个实有的东西，所以，不能用什么物体来把它敲破。只要觉悟贪、嗔、痴、慢、疑等都是我们着境粘心所起的妄受，都是无明妄想，它本自法尔如此，是空无所有的。法尔者，“本来如此，并非有意造作”之意也。我们明白了这个妙理，一切苦乐、烦恼，一觉就化脱了。正如《圆觉经》所说：“知幻即离，不假方便；离幻即觉，亦无渐次。”我们平常说“业障深重”，什么叫业障啊业障是你着相。假如你不着相，什么烦恼也没有，业障又从何来所有苦受、乐受，如同我们睡觉做梦，梦境当中，恶梦、美梦宛然，但你一醒就什么都没有了。所以我们如果能够猛醒，一切放下，不着相，就得法身妙用了。法身妙用并不难，只要我们时时清醒，时时不住相。