贤宗法师真正的清净，在于一个人的心境

无嗔即是戒 

唐代著名高僧拾得说：“无嗔即是戒，心净即出家。”内心清净无染、清凉安住，始终保持如一的状态，就算没出家也等于出了家。相反，内心烦恼不断，习气严重，即使出家，身着袈裟，也等于在红尘中打滚，没有丝毫用处。任何的外在形式都不能改变事物的本质，而我们心中所呈现出来的状态就是我们的本质。

有人认为忍辱就是任凭他人对自己进行诋毁和侮辱，即使心中怒火燃烧依旧笑脸相迎。忍辱并不是这样一种消极得有些过分的状态，不是硬生生忍受侮辱，而是不接受对方的侮辱，就像水流下来，打开一个通道让它流走就不会积存水洼一样，把心打开一条通道，不让他人的态度和情绪聚集在自己心里，流走之后便什么都没有了。

修为到一种超然的态度，也就“忍无可忍”了，即不需要再去刻意控制自己的情绪，刻意去忍受什么。既然无忍而忍，你对待任何事物的心也都十分淡然，丝毫不会因为外界的风吹草动而心起波澜，这样的“忍”，才是忍辱的最高境界。

一个真正能忍辱的人，一定能站在宇宙成住坏空的高度，去看待人的一期生命。解脱了、超然了、放下了，便不会为鸡零狗碎、鸡毛蒜皮的事耗费精力，不会为一切短暂的因缘和合而执着。

修行，要学会化敌为友

如果一个人总打击你、折磨你，一直和你作对，要忍受他的敌意，将其看作是对自己的锻炼，用来修炼你的意志。转化自己的思维方式才能始终保持一份平和的心态，才能将他人的敌意转化为自己的功德。

修行本来就在生活中，不要用蛮干的方法与身边的人对抗，不论他用什么刀枪剑戟，你都要接受。有人惊异，这样自己不就伤痕累累成了筛子吗不会的，你把自己放空，把自己当作空气，他能伤害到你吗

在这个世界上没有什么可以让你过不去，是你自己不肯过去，自己给自己障碍，自己给自己难受，自己给自己伤害。所以自我才是最大的敌人，修行，就是要学会“化敌为友”。

修行的关键是实际行动。我经常跟皈依的弟子们说，修行不在于诵了多少经，拜了多少佛，懂多少名相，而在于自己的心态、行为、思想发生改变。

“见己不是，万善之门；见人不是，诸恶之根。”这一反一正，即是修行的内涵，这样“反正”之后才能知道“正反”，知道物理人伦，知道世道人心存在的规律。

每天尽可能做一些善事，哪怕是对别人微笑，在公交车上给人让座，把垃圾袋捡起来……其实这些琐碎小事都有无量的意义。

当你尝试着去做利他之事时，福报自然如涓涓细流，越聚越多。当你把行善当做一种习惯，运气肯定会越来越好。

观照自己 回归寂静

禅修的益处，几句话难以讲完，只有实践了才能知道。

现代人普遍心浮气躁，如果大家每天能禅修一刻钟，相信人与人之间的关系都能有效改变。

每天面对墙壁坐上十分钟、二十分钟，观照自己，过滤身心，让内心回归湛然寂静。日累月积，生命的能量在增加，主宰自己的能力在提升。在这个过程中你会发现，之前的烦恼和疲惫都消失了，你变得更喜乐、轻安，吃饭更香、睡觉更甜，并且还会有更多意想不到的收获。

禅修在本质上是在寻找自性。大多数人已经将自己遗失得太久太久，需要逆流而上，回到清净的源头，把一颗污染到斑驳陆离、面目全非的心，洗涤得晶莹明亮，重新焕发出光彩。

守住清净的本心，眼中看到的就是清新宜人的世界，感受到的便是无比清凉的天然空性。那种喜乐如灵泉，从内心深处汩汩涌现，带来无限清凉。

作为佛学弟子，我们的心胸就要像宇宙一样宽广，像大海一样深邃，像虚空一样包容。没有什么不能接受，就没有什么可以成为障碍，更不会被任何一个人打击。

佛弟子要努力做一个有智慧的人，将自己融入芸芸众生，这样大悲心才能生发，出离心才能生起。具备了这些便能更好地修行，更好地度化众生，拥有了慈悲与智慧才能够做到悲智双运。

放下 眼界才会高远

包容之心不仅指慈悲，还指对世界、对万物、对自己的接纳，一切顺其自然，不执着、不强求，看得淡、放得下。

近几年香海禅寺在建设的过程中碰到了资金压力，但我每次去讲课，从来没有说过我们需要钱，也从来没有化过缘。因为我相信一切事情成功与否都有它的因缘，我这一生能做多少事，就尽量去做，做不到的，不可强求。因缘不具足，仅仅发心是不够的。因此，我便不纠结这些，在现有硬件的基础上多做文化，去办禅修班、讲课、弘法……

佛弟子应是看透世间名闻利养，不被物欲、名位、情感染污的一群人，放得下名利心、是非心、得失心、执着心，因为知道宇宙人生的般若实相究竟空、无所有、不可得，便可做到将自己抽身其外，心境与思想都能达到出离超脱。

放下不等于放弃，顺其自然也不是无所作为，既入世亦出世，在入世中出世是佛弟子应该体现出的精神，没有这种精神，就不可能真正掌握佛法的精髓，也不可能成为人天师表，更不可能弘法利生。

一个出家人，就要放得下生死，放得下一切。放下，眼界才会高远，心才会超然万物。

诸恶莫作，众善奉行。
自净其意，是诸佛教。