法语丨在静坐的时候参自己的问题

传说天台山有两个奇人，一个叫寒山，一个叫拾得，有人说他们是文殊菩萨与普贤菩萨的化身。他们写了一本诗集，叫做《寒山拾得诗》，乾隆皇帝还专门收藏过他们的诗集，书中各页钤盖了许多图章，因为他们的诗写得太好了，一般人写不出。其实他们一字不识，诗好是因为通过禅修最终开悟了，生命的质量也由此发生了彻底的改变，他们随口说出的箴言也就被后人奉为了经典。

实际上，禅修就是让心沉淀下来，当到达一定境界后，我们的思维、观念甚至性格都会随之发生变化。六祖慧能是禅宗的集大成者，关于他一生得法、传法的事迹以及给人以启发的言论被整理成了《六祖坛经》，在中国佛教历史上，这是唯一一本能被尊称为经的佛学著作。六祖慧能实际上不识字，只是个农夫，但是别人只要把经文读一遍，他就能明白其中的意思，因为他是开悟之人，禅修已经改变了他的内在生命，即使不识字，依然能通晓佛学的智慧。

佛学中的参禅是参生死，普通人参禅可以参生活百态。参禅需要每天坚持，在头脑中放电影一样把自己所纠结的事情放一遍，比如今天自己和谁吵架了，为什么吵，自己讲了哪些不适合的话，接下来怎么办……其实就是在静坐的时候参自己的问题、参自己的内心，由于在静坐的过程中心神归一，头脑异常得清晰，平常想不清楚的问题就能彻底想明白。

什么是禅定外不着相为禅，内不动心为定。禅定是行住坐卧都在定中，即做任何事都能一心不乱。我们都知道柳下惠坐怀不乱的故事，就是因为他的定力很深。一般人打坐可能会乱想，思绪纷乱没有着落，这时候可以尝试用数呼吸或者念佛号的方式对治散乱，让自己的心沉静下来，让思想集中于一处。

佛学有言，“五度如盲，般若为导”，因为六度修行是菩萨修证佛道的阶梯，六度圆满，就是佛道之圆满，所以智慧是最重要的引导。般若是出世间的终极智慧，人生的最高智慧，是宇宙万事万物存在的规律。《金刚经》里面讲“凡所有相皆是虚妄”，实际上这便是智慧，它讲的是世间的万事万物包括我们自己都是变化无常的，人有生老病死、月有阴晴圆缺，我们不能执着于外相，被表象迷惑。

《金刚经》云：一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。“有为法”即一切有所造作的举止，包括思想、行动，等等，它就像梦幻，像水泡、像电、像露，不断变化、迅疾消逝，没有一个固定的自性。“空无自性”是大乘佛教缘起性空的思想，明白了这个道理就不会再被任何事情所困扰，挫折、困难甚至喜悦、快乐都是暂时的，一切终将过去，无法永远停留。

这个世界的本质正如《心经》所说，“不生不灭，不垢不净，不增不减”，在圣不增，在凡不减，没有好也没有坏，没有干净也没有污浊，当然也没有生死。凡夫的分别心会带来错误的知见，自己证悟，才能明白其中的错误，并进行纠正。

佛法并非头脑中想象出来的，需要通过身体力行实实在在去印证。佛法的智慧也需要我们自己去践行、去学习、去领会。

每个人都在演绎着自己不同的人生，未来的路无论长短都需要我们自己去走，以下五点是我的一个总结，希望能够帮助大家，使大家在面对前行路上的问题时能够安住其心、稳步向前：

一、让自己的心像虚空一样开阔。打开自己的心量，心量决定人的格局，心量越大，成就越大。对任何事情都斤斤计较的人注定不能成就自己，注定不会快乐。

二、学会惜福。越惜福越有福，越不惜福越没福。惜福就是珍惜我们遇见的每一样东西、每一个人，包括妻子、儿女、父母、同事。因为每一个人来到自己身边都不是无缘无故，彼此都有很深的缘分。

三、学会吃亏。吃亏实际上是在积福，一个真正有格局的人才能做到吃亏，反之，一个心量狭小的人绝对吃不起亏。我曾经讲过一个故事：地狱里面有两个小鬼要到人间投胎，阎罗王跟他们讲，现在人间有两个空缺，第一个是不断得到东西的人，另外一个是不断给予东西的人。你们要做哪个一个小鬼跳出来就说：“我要第一个！”结果他去了后发现自己是乞丐，而另一个是富翁。

四、学会站在至高点看问题。制高点就是事物的终极，高屋才能建瓴，站得高才能望得远，把握事物的终极规律才能从根本上处理问题。

五、每天以一颗光明心面对生活。光明就是智慧、喜乐、慈悲、舍得、放下，就是看得透、想得明白。如果用这样的状态去看待和思考问题，我们的内心就会一尘不染。 

诸恶莫作，众善奉行。
自净其意，是诸佛教。

释贤宗丨作者

幽兰幽兰丨摄影
黑猫丨编辑

本文节选自《脚下的路就是你的路》中国财富出版社出版丨来源