法语丨一切有为法如梦幻泡影

智慧之人往往高屋建瓴，一切皆坦然面对、自然悦纳，可以拿得起、放得下，什么事都以平常心待之、以出离心视之。富有不会觉得自己高人一等，贫穷也不会觉得自己卑微低贱；成功显达不会春风得意，失败困窘也不会颓废沉沦。

智慧之人明白因缘果报不会轮空，此时所拥有的都是之前造下的因结出的果，今天种的因，又造成以后的果，明白这些都是自然之规律。懂得这些道理，心就能安住当下、接纳当下，成为智者。

到目前为止，我做任何事都不偏离这个根本原则。心中时刻问自己：什么是佛教什么是寺院什么是道场我建寺院、道场为了什么，仅仅为了雄伟好看、让人赞叹，还是为了服务更多人

这些自问让我时刻谨记寺院、道场真正的功能和意义，因此做任何事情都不会迷失方向。有的人发心很好，做事的时候起初能够一心一意、不改初衷，但是一不留心，善意之泉便流进了干燥、高温的沙漠，慢慢被蒸发升腾、消失殆尽。纳兰容若有句词说“人生若只如初见”，如果我们做每件事都能时刻能保持本真、不忘初心，那么成功也将会颠扑不破、源远流长。保持初心其实也是一种观照，用最初的梦想不断提醒自己，要走在正确的道路之上。

佛教里把人的烦恼定义为“无明”，无明会给生活带来黑暗，容易让人迷失自己。反过来讲，如果清楚自己所处的位置，眼前时刻历历分明，便知道如何应对生活中的困境与黑暗。参禅便能摆脱无明，故而禅修的一个最大功能就是让我们活得明白。

要想活得明白就要提高觉照能力，想提高觉照能力首先要让自己的心沉淀下来，学会“戒”，从而因戒生定、因定发慧，世事清晰明了、洞若观火。如果心时刻处于混乱不堪、浑浊不清的状态，就不可能生发智慧。

守住心需要持戒。戒不仅指法规、戒律，也指自我的约束、克制。打坐的时候不能交头接耳、东张西望、胡思乱想，这些就是戒。只有守住戒才能入定，有了定即生智慧，有了智慧，再去面对烦恼、苦恨、困难、挫折，都能够淡然自若，不再惶恐、不再焦虑。

佛教告诉我们“凡所有相，皆是虚妄”，这是世界的本质，我们所挂怀的、执着的、焦虑的、心驰神往的，都脱离不出这样的虚妄本质。

例如我们所住的房子是由木头、钢筋、水泥、人工等各种因素组合而成，但这些事物分开都不能叫房子，只有将一切元素有机地组合在一起才能成为房子。这些元素是房子的因缘，一座房屋盖好，必须因缘具足才可以。

房子一旦落成，便开始逐渐走向衰坏，再过十年、二十年、五十年……总有一天它会“四大分离”、分崩离析，再也不能居住，推倒拆毁，彻底消亡。从它建成那天起，每时每刻都在发生着变化，每时每刻都在走向毁灭。我们的身体也一样，从初生的婴儿成长到少年、青年、壮年、老年，一步步走向生命的终点，最后离开人世。其实人从出生那一天起就开始奔向死亡，这是自然的规律，谁也阻止不了。我们的家庭也一样，因缘到了才会聚集在一起，因缘尽了自然就各自分散。一个单位、一个集体，无不如此。

自然界的日月星辰也不是永恒的，它们和人一样也有生长终老、成住坏空的过程，只不过它们比我们存在的时间要长。

一切都处在无端的变化之中，河里的水看起来虽然没有什么变化，但是它一直流淌从未停歇，所以此刻的水不是上一刻的水，也不是下一刻的水。正如希腊哲学家赫拉克利特所说, “人不能两次踏进同一条河流”。光亮和水流是一样的道理，虽然看不到它的变化，但此刻的光不是上一刻的光，每一束光线在产生后就一直在前行，直至散失殆尽，这也是一个成住坏空的过程。

《金刚经》中说：“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。”因为一切有相的东西都是生灭法，这就是佛教最著名的理论——缘起性空。

诸恶莫作，众善奉行。
自净其意，是诸佛教。

释贤宗丨作者

箫声剑气丨摄影
黑猫丨编辑

本文节选自《心安即自由》中国财富出版社出版丨来源