若能安住自己的心,情绪便不会被外界事物所左右,能够时刻保持心中的平和愉悦,如此,做任何事情都会即高效又快乐。一个能安住其心的人内心是充实丰盈的,即使家财万贯、富可敌国也不会觉得高人一筹,即使穷困潦倒、沦为乞丐也不会觉得低人一分。这便是一个修行人该有的状态。

有时候,我们并没想过要去跟谁比,可是别人却早就把我们看成了虎视眈眈的敌人。这样的行为与方式定然源于世俗的眼光与观念,没有放下荣辱悲喜和攀比之心,没有领悟到法的真谛,处处想着胜他人一筹,难以接受别人的发展进步。当然,我们或许也都经历过这样的事情,明明是好心去做一件事,偏偏有人误会自己别有用心,此时我们应该冷静面对,无须生气也无须争辩,安住自己的心,做好自己的事情就足够了。

用世俗的眼光去解读世界得到的只会是世俗的人生要想走出一条与常人不同的生命轨迹,就要用超越世俗的眼光来解读世界。佛法正是这样一种超世间的智慧佛学是站在宇宙的高度来看待、理解世间万物的,它所讲的是宇宙万物的生存大

人的生老病死、物的成住坏空是自然的发展变化过程,变化才是不变的真理。秦始皇生前叱咤风云,年老体衰了照样会离开这个世界,三国时代各路英雄豪杰数不胜数,如今又在哪里呢每个人都知道自己是哪个家族的成员,但是祖先的坟墓在哪里有多少人还记得死是任何人都逃不过的事实,不管这个人功勋卓著还是平庸无为

世间万物的本质是缘起性空,但是世人都容被虚幻的假象所迷惑,看不清事物的本质。《金刚经》曰:“无有定法,名阿耨多罗三藐三菩提,亦无有定法,如来可说。”《心经》曰:“诸法空相,不生不灭,不垢不净,不增不减。”这些都是在教大家不要着相。接人待物如此,行善布施也要如此,无论做什么事都能够做到“无我、无人、无众生、无寿者”,就是在行菩萨道了。

如果做什么事情都带着明确的目的性,我帮你烧菜你就要帮我洗碗,我提拔了你,你就要送一份厚礼给我……这些都是着相、放不下自己的表现。凡事看重回报,结果往往会适得其反。比如现在的很多年轻人做什么事情都急于求成,工作上,半年里跳好几次槽,即便再有才华也没有老板敢聘用;感情上,与恋人相识不到一个月就结婚了,结果结婚不到三个月又离婚了。生活中没有什么事情是付出后就可以立即得到回报的,急功近利无法成就事业,越大的事业,其结果往往显现得越慢。

做事情不应着相,布施更不应着相。但是向别人布施时也不能心中一直想着“我是做无相布施的,我不求回报”,这样想的时候其实就已经是着相。佛、菩萨都是救苦救难、普度众生的他们便不着相,不会因为救济了他人而沾沾自喜。

《金刚经》中曰:“所有一切众生之类,若卵生,若胎生,若湿生,若化生;若有色,若无色;若有想,若无想,若非有想非无想,我皆令入无余涅盘而灭度之。如是灭度无量无数无边众生,实无众生得灭度者。何以故须菩提,若菩提,若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相,即非菩萨。”“所谓不住色布施,不住声、、味、触、法布施,须菩提,菩萨应如是布施,不住于相。”这是说菩萨在度众生时是“无我相、人相、众生相、寿者相”的,如果有这些相就不是菩萨了。菩萨做布施不住色也不住于声香味触法,六根清净无染,不被六尘所扰。理解、运用这个道理,会给我们的生命带来智慧与财富

不着相即“放下”,放下不是放弃,不是什么都不要了、不努力了、不期望了,这些都是悲观、是逃避,与佛教普度众生的精是不相符的。放下是对所追求的事物不执着,该做的事要做、该付出的努力要付出,不计较结果得失,能得到时就安然地接受它,得不到时也不会伤心惆怅。世间的一切本来就是变化无常的,我们又没有神通,如何能心想事成,让世界围着自己转呢

商人对财富应该做到不着相,追求财富本身是无可厚非的,但是如果仅仅把财富理解成物质就很容易陷入其中,执迷、沉溺于金钱,最终被钱财驾驭,为了赚钱而赚钱,得到了金钱却失去了本性。金钱能够带来物质的满足,却不能带来真正的幸福和生命的意义。财富可以成就一个人,也可以毁灭一个人,主要看人怎样利用它,为人所用,服务社会才是金钱的意义与价值所在。有些人有了钱以后就去做慈善、奉献社会、提升自己的生命品质;有些人有了钱之后却花天地,身心堕落,二者行为不同,福报也会有天壤之别。

也许每个人都有过“人在江湖,身不由己”的感觉,被外境左右、被身边的人推着走。其实并非身不由己,而是在乎的、放不下的东西太多了,心存贪恋,拼命追求金钱、地位、情感,越追求越是给自己画地为牢,最后想放下都变得很困难。人不能被外物所奴役,而想做到这一点,就要打破贪恋的樊笼,放弃心中的执迷、贪着。

全国有九成以上的寺院是道场,沿袭的是慧能大师思想。禅宗提倡生活禅生活就是道场,每一件细微的事情中都有禅。能在某个领域做出惊人成就的人一定是具备相当的禅定功夫的,只有定心才能静心,集中心思去做好手中的事情。定力是产生智慧的先决条件,因为有定力的人明白什么事情该做、什么事情不该做,知道哪些是必须坚守的原则、哪些可以随机应变。能够明辨是非,有所为有所不为,这就是一种智慧。

世界五彩缤纷,诱惑是一直存在的,要抵挡住诱惑,就不能让自己的身心被外境所累,不能因为外界的诱惑而堕落。要有禅定功夫,对外境可以看、可以听闻,但不要攀缘。看电视选定自己要看的频道,就不必去想其他的频道放的是什么节目;决定吃素就不要在乎别人是否吃肉;住在茅舍就不要因为别人住高楼大厦而不开心……安贫乐道不是消极,坚持己见也不是固执,这些其实都是智慧。

生活习惯好的人一般身体会比较健康,生活习惯不好的人身体也不会太好。生活习惯不仅影响身体状况,也影响着人的性格,有的人生活简单、饮食清淡,性格也是安安静静的;有的人喜欢浓重的色彩,比较好动,生活也丰富多彩。所以想要收获健康的身体、宁静的心态,就不能对外界、对他人有太多的要去。人无欲无求就会变得简单,越是贪得无厌烦恼反而会越多。

我们的身体跟心灵的关系是怎样的我们自身跟家庭的关系是怎样的我们个人跟社会、更自然的关系又是怎样的一个人怎样看待周围的事物就会做出怎样的选择与取舍,就会与他人、与外界存在怎样的关联。正能量的人能够把敌人转化成朋友;没有能量或负能量的人会在不经意间得罪身边的人,把本来对自己抱有好感的人也转化成了敌人,最终落得孤家寡人、无路可走的地步。来到我们身边的人都有着累生累世的缘分,这种缘分可能是善缘也可能是孽缘,如果是善缘就要好好珍惜,如果是孽缘也要努力去转化它,把它变成善缘。

一佛出世,万佛护持。这句话诠释出了人与社会的关系。每个人在这个世界上都不是孤立的个人,一个人做事情会影响到身边的人,想要获得成功也需要别人的帮助,人生就是在不断帮助别人与被别人帮助中向前迈进的。如果在生活中不断培植善缘,无论做什么事情身边总会有人护持、帮助,这样的人事业比较容易成功,人生也会走得顺畅些;如果培植的是恶缘,做什么事情都会受到阻碍与羁绊,寸步难行,很难成功。

培植善缘就要不断去利益别人,积善积德、利益众生,这样即使在困境中也会得到贵人相助、化险为夷。懂得利益别人其实就是慈悲和智慧的表现。慈悲与智慧如同车之双轮、鸟之双翼,在一个人的生命历程中同等重要、缺一不可。

诸恶莫作众善奉行
自净其意,是诸佛教。

释贤宗丨作者

响丨摄影
黑猫丨编辑

本文摘自《心欢喜》中国财富出版社丨来源



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文章标题:法语丨财富可以毁灭一个人发布于2021-12-23 18:51:28