佛教人生观（今时人必读！）--四柱八字,命理,八字命理,六爻占卜,命理百科-寅午文化

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摘自《月溪法师文集》：

人生只求衣食吗究竟应该怎样呢　

吾侪须知，人生在世，其目的，不是祇求衣食住而已。虽然此三者，为人生所必需要;士农工商是我侪应该所操之业。但是吾人若只知有男女饮食之事，士农工商之业，则人之生活，值等于牛马之生活而已矣!是无意义，无价值矣!夫牛马亦饮食，亦工作，亦住房子，亦生儿女。

虽所饮食者不同，而能饮食则一也。虽所工作者有别，而能工作则同也。则与牛马奚择哉?

孔子曰:「饱食终日，无所用心，难矣哉!」盖人是有理性者，应有高尚思想。

人为万物之灵，当有异于禽兽也。吾人除衣食工作诸事之外，尚有无穷无尽光明大道，应当研究者，以解答人生真实意义。大众当知：世间一切学问，都是有穷有尽的，惟有佛教高妙的道理，是无穷无尽的！是超过一切的，是彻底解释人生真谛的，是大家本当研究的！

佛教所说的话是怎样的对于人生有没有实用

佛教所讲的话，是切切实实，正正当当的，是人情上通得过的，佛字是印度音，即是中国觉悟的觉字。顾名思义，佛教当然是使人生起正信，破除迷信的。是说人的话，不是说神的话的(说神话，如基督教言:天主或上帝是独一真神，创造天地者。又谓其教主耶稣是上帝独子。为圣神降孕，由童女马利亚所生之类。)是说生的话，不是说死的话的。是使人生前得受用获利益的，不是徒然用死后得好果报的说话，来引诱人信奉的(如耶回所说之天国)。佛教所说的道理。是有凭有据的，是可修可证的，是人生上进的出路。　　

古人云:「人身难得。」倘若我人不向佛教的光明大道寻求出路，惟是终日营营役役，逐利求名，如是糊糊涂涂，醉生梦死，枉过一世，岂不甚可怜愍

大多数人，以为人生在世，由少而壮，由壮而老，由老而死…但求衣食丰足(只作衣架饭桶)，过去数十个寒暑，便算了事。上者有才能本事， 则图谋多些钱财， 以为夸耀; 竞取高些权位，以为光宠，如是而已。殊不知，势力金钱，独可矜炫于庸俗; 荣华福乐， 终归欺骗乎己身(是何异于粪内虫中之大虫)， 而智者见之，既不胜其怜愍矣！

人们徒向物质方面而走， 是愈进而愈退， 愈入而愈迷。如渴鹿逐焰， 愈逐愈渴。若能及早觉悟， 从佛教方面， 研究上进的方法， 方有真实的进化。依佛教找回人生本有的价值，总不辜负此难得的人身。如此在世上生活，才算来这世间，不枉走一遭了。

有等人，以为在社会上，纷纷扰扰，没有意思。便逃入深山，享受清闲的福乐，隔绝尘世的烦恼。这种抱着“各人自扫门前雪，那管他人瓦上霜”的宗旨的人，是没有用处的，是等于死人一样的了。

世界是由我们众生公共业力所感招而成功的， 人人都有责任维持的。如同我们中国，我们中国人个个都应该顾爱的一般，佛教是主张积极救世的，为公的，利他的！

进而言之，惟有用佛教殊胜的道法，才能够澈底的修身、齐家、治国、平天下的。大家只要明白佛法的好处，照佛法来修行。就作农工，为商学，当军政，各界都可以做的，都要做的(只要汝做好看的戏，不可做劣戏)。

佛教是唯心（非哲学之唯心）的学问，能澈究人生的真相，能打破人生的迷梦！　　刚才说，惟有用佛法，才能侈澈底的修身、齐家、治国、平天下。是甚么缘故呢? 就是因为佛法的立场在根本上的，是在根本上来注目的。

世间一切知识和学问，他们的根据地，都是在枝末上的，不大彻底的(佛法如纲，世法如网)。

佛法， 是在治本上用工的; 世间学识，如法律政治等， 大抵是在治标上做事的。

所谓本者何?就是心呀！我们看看，世界上好的事，坏的事，和各种的物件，一切的建设，不是从心里做出来的吗? 倘然我们不起心动念，没有思想，那里会去做出事情来呢?

所以佛经说:「一切唯心造。」故此想治理国家，平定天下，必定要从治理人心着想，由改造心理入手，才有把握的，才是根本的办法！能使人心善良， 最有功效的， 最美满的， 莫如佛法。

还有一层。我们从外面感觉的事物，遇着的环境，都是我们的心助他成功才有的。啊哟，我们的心有这多么的本领吗? 是的！

我今说一个譬喻：我们夜里睡觉，在梦中，知道有我，看见有人。其中有相识的，有平生未会见过面的。有时遇着顺的事，欢喜笑的; 逆的事，悲哀哭的。有时又会看见山，看见水的。其中有到过的，和没有到过的地方的。我们个个都知道，梦境里人我顺逆的事，山河大地的物，是梦心造出来的，是幻化虚假的。但是我们做梦时，不会知道是梦的。等到醒来，才晓得的。

我们看看：俨然的梦境，无非是梦心的作用。现在我们历然有的世界，也是我们众生心识现出来的。恰似梦境是梦心造出来的一样。佛典说:「三界唯心，万法唯识。」就是这样的意思。

上面所说，内而思想，外而感觉，一出一入，万事万物，总属心的范围。那么心对于我们这样的关大，是不可以不考究的。

佛法是唯心的！佛学的焦点，是在心的一方面。所以最妥当，最靠得住的。故此专用唯心的佛学，来透透彻彻的，参究观察人生内容里面的真相，到底是什么的一回事? 怎样来立人生唯一的标准，求美满的出路，达究竟的境界。这就是导论唯心问题，讲佛教人生观的宗旨。

苦乐从何而有

人生在世，有苦有乐。人人都说，苦乐都是从身子和环境而来的。不错，但是木石和死人的尸骸，也有他的身子和环境，为甚么没有苦乐呢? 就是因为木石是无情的死物，死人的尸体，因为他的心已离开了他，所以不知苦乐。我们现在了解，苦乐要经过心的知觉和主张才成立的。　　

心思聪明，不外想相相想；顺逆得失，无非欺自自欺。　　想相相想 我侪受着五蕴的驱使，六识六尘，互为因缘，而起思念。(楞严经云:「由心生故种种法生;由法生故种种心生。」)

由此所得印象，甚多甚多。此种印象，统称为想相相想。例如眼见一吻，而得其形色大小。耳闻一事，而喻其情状层次。此从外界而入之印象，谓之想相(新学称为感觉影像)。他时回忆此等事物，此由内界所起之印象，谓之相想(记忆和想象)。又如幼年读书和学艺所得知识为想相，壮年做事业，所用学问或技术，为相想。

聪明鲁钝 印象(无论得之先天或后天)多而复杂者，为聪明之人;少而简单者，为鲁钝之人。世俗不察，以为聪明本事，是了不得的东西。岂知聪明蠢笨，但是假名，都非实体。纵有绝世聪明，皆为末那传入、送出尘垢的虚影; 惊人才智，无非假合内因外缘构成的妄心(颜居士说:「妄想如垃圾，末那似挑夫。」)。　　

事业大小 印象多而富于相想者，则做大的事业，担当多些事情;印象少而贫于相想者，则做小的事业，担当少些事情(盛器容量深广些，则载多些东西;容量浅窄些，则载少些东西，不外如是而已)。丰功伟绩，不足为奇(昔禹治水有功不自矜伐，舜美之曰:「汝惟不矜，天下莫与汝争能; 汝惟不伐，天下莫与汝争功。」)。豪杰英雄，何堪夸耀(英雄不自为英雄，是因缘时会的产物)。当知才略聪明，不过前尘相想;功勋事业，都是翳眼空花。　　

身心都假 我们现在明白，这个脑筋，无论精巧蠢拙，都是客观的，虚假的东西，不是我们的真心。讲到这个身子也是不实在的，过渡的东西。更不是我们的本体。不过是地(俗学所谓固体)、水(流质)、火(暖气)、风(动力)四大(凡物皆有故名大)和合的假相。四大分散时，骨肉归地，脓血归水，暖气归火，动转归风，这个身子就完全消灭没有了。虽然各有各的身子，但是谁也不能自己作得主的。四大不调就病，四大分解就死(想不病偏要病得厉害些，想不死偏要死去早一点)。所以这个无情的肉体，也是客观的东西。　　

名利为谁 刚才讲了，身心都是假的。虽然是假，但是要呢还是要的，不要是不成功的(只要善利用他)。我们生在世间，身心是正报;衣食住等和眷属亲戚，朋友社会，国家世界等为依报，都要维持的。各人都要量自己的力，来做事情。有多么大的力量，就做多么大的事业。但是不可错认自己的身子，是究竟的东西。来自私自利，损害旁的人。翻转来，还要亏己利他的。这样就做小的事业也好，做大的事业也好。做平民也好，当大官，也好。都是无得无失的。如此这个世界。坏的就会变好的，乱的就会变治的。

惟独是众生，偏偏如佛经所说:「妄认四大为自身相。」为着这个会坏的肉体，生起贪瞋痴的坏心，造出杀盗淫的恶业来，各逞自己的机谋，彼欺此骗，汝诈我虞，为利为名，相争相夺，颠倒成败荣辱之间，迷惑势力金钱之内。在财利，愿为石崇之豪。或效陶朱之富;在名声，不能留芳百世，亦当遗臭万年。此财此名，谋得如许辛苦，看得这样高大。

到底是为谁呢?为自己吗?为儿孙吗?名利为汝身而有乎?抑汝身为名利而有乎?内有的身心，尚属虚假，况外来的名利岂是真实乎(庄子曰:「名者实之宾也，吾将为宾乎。」在佛教观之，不但是实之宾，而乃宾之宾矣!)。即使利尽天下，享用几何;名盖世间，能传几载。口气不来，一文莫带。盖棺定论，毁誉由人。黄金累累，堪作败儿折堕之因。大名鼎鼎，岂为朽骨光荣之用。当知财利为无常外物，声名乃予夺由人。况且势位富厚，但足以欺愚人，而不可以罔智者。

生于汝意祸国殃民，遗臭万年，当然是不应该的; 福国利民，流芳百世，当然是应该的。但是纵使做到流芳百世的地位，也不算是希奇的事。

须知世间一切名目，都是骗人的东西(庄子曰:「呼我为马者，应之以为马;呼我为牛者，应之以为牛。」此虽属放荡不拘的偏见，亦可为破世人迷执之一助)。不是叫汝不做流芳百世的事业，不过叫汝不可被这个名字所愚弄，好像王莽、桓温等一般。我们看看，多数的人， 摆架子， 撑面光，不是做富贵名目的傀儡吗?

又如很多的人，得人家称赞一句，就非常的欢喜，听见有人用平常的名目来称呼他，就不满意，以为这样称呼，不配他的身分。哈!殊不知世间事物，虽是千差万别，其实都是虚假的现相，本来没有名称的，不过众生安他一个名字就罢了。

譬如说:这是好，那是不好;这样是得意，那样是不高兴。这些好丑得失，都是从意根造出来的。意思说这样就是这样，本来安了一切的名字，也是不要紧的。独是可惜世人，往往为名字所转，将名字来自己欺骗自己。那好名的人，希望流芳百世。和小孩子穿一件鲜艳的衣裳，来给人家称道他:「排长好看。」就好了不得的写意，有甚么分别呢?也是无非自家来骗骗自家呀!

标准何在 大众当知，是非得失，顺违苦乐，都是众生的妄想，不是真实的东西。所谓英雄造时势，伟人创大业，无非是末那识搬入搬出的想相相想。在迷的众生，莫不为想相相想所颠倒、所欺骗。惟是各人所得的想相相想不同，所以有时各人的意识见解有别。甲以为是的，乙就以为非。丙以为乐的，丁就以为苦，很没有标准的。甲说:游山玩水，是快乐的事情。尤其是在春末夏初，大雨傍陀的时候，这种趣味难得难得;乙说:跋涉山川，非常苦楚，道路崎岖，加之大雨，苦何可当?丙赞打毯快意;丁叹游水称心。至到是非得失的主张，更加说不尽他的差别了。(淮南子曰:「天下是非无所定，世各是其所是，而非其所非。」)　　

相对不实 众生的想相相想，虽然千差万别，但是可以用两字来包括他，就是「相对」这两个字。若果相对，当下便是假了。怎样叫做相对呢?就是互相对待而有，相因而生。(粗而言之，譬如一物，除了他的颜色、性质、分量、形状等等条件之外，就一无所存，而此诸条件又与他条件互相对待而显，且每一条件中，又有他的条件，互为因缘而成就他。)不能独自有，独自成立的，没有自性，没有本体的世间万事万物，无一不是相对的。有大就有小，有长就有短，有上就有下，有多就有少，有始就有终，有生就有死，有善就有恶，有是就有非。没有愁苦，那里有快乐。没有蠢笨，那里有聪明。没有平民，那里有大官。没有庸人，那里有豪杰。有小人，才有君子。有贫贱，才有富贵。各种差别，各称阶级，都是互相显彰，互相成就的。顺境是逆境所成就的;得意是失意所显彰的。由此众生跟着差别的万事万物来走，循环不息。但是通通都是不真不实的，都是自己来骗自己的，都是众生的虚妄相想。譬如梦境所现的千差万别，都是梦心所为。

乐未必乐苦就是苦

苦多乐少 上边所讲，世间千差万别的事情，都是不真不实的。但是我们凡夫，在迷梦之中，不能不受他支配的。如作梦人，要受梦境支配一样(梦里明明有六趣，觉后空空无大千)。

我们生世间上，有苦有乐。快乐多呢，还是痛苦多呢?当然是痛苦比快乐多得很。个人之中，忧苦的时间，多过安乐的时间。群众之中，受苦的人数，多过享乐的人数。尤其是在今日的世界。

乐假苦真 这个世界，乐少苦多，还不算。就那少的乐，还是假的呀。虽然苦乐相对，苦本来也是假的。但是苦是假，那么乐就是假中的假了。何以故呢?

一、乐为苦因。风流折堕，世俗都会说了。兴尽悲来，文人也会写了。可知乐即是苦。

二、乐中有苦。享的福乐这样多，就有这样多的忧苦发生的。譬如多财是乐。但是有些穷子，会谋算汝的，汝便忧愁了。

三、乐待苦显。没有受过痛苦，就不知道有快乐。譬如富家子弟，生来就养尊处优，已不晓得贫穷的苦楚，也不觉得自己是享福的。

四、乐久生厌。譬如一个人，说做到某地步，达到某目的，那就安乐了。等到既然得偿所愿，日久就不觉得是乐。或者反以为苦了。

五、乐无标准。知足的人，反多些安乐的日子。那些恣情纵欲，利乐物质的人，全无餍足，得了这样，又想那样。不知道他既然被物缚住，不得自在。莫讲难遂其欲，徒增抑郁。即使得遂，亦无止步的。究竟怎样才算他安乐的地步呢?名叫享幸福，实在就是自造枷带。　　

八苦普遍 观察起来，乐未必乐，苦就是苦。最普遍的苦，肉体上有四，精神上有四。肉体的是生、老、病、死;精神上是求不得，爱别离，怨憎会，五阴盛。

生苦，就是住娘腹，和出娘胎时的苦。经过产门时，犹如被两座山夹着一般;落地时，恰似从山上跌下来一样，所以小孩子生出来就哭的。这苦人人都受过，但是个个都忘记了。

老苦，年老就会受的。看他行路艰难，饮食不易，眼蒙耳聋，诸多不便。就知他的苦了。

病苦，人人都难免的。死苦，世间的人，谁也不能免的。四大分解时，百苦交煎。傍的人都可以看得出死者的苦的。

求不得苦，就是所求不遂，所愿不就，所为不成的苦。

爱别离苦，是和亲爱的眷属戚友等，生离死别的苦。

怨憎会苦，是不想和他相见的仇敌冤家等，偏要无意中和他相会着的苦。

五阴盛苦，五阴前边既讲过了，是苦恼的根。就是迷迷糊糊，观想不停的苦。

无量诸苦 上面所讲的八种苦，不过是普通的苦，还有其他的，那就说不尽了。譬如有成就有坏的苦，有盛就有衰的苦，有誉就有毁的苦，有得就有失的苦，有福就有祸的苦，有利就有害的苦，有水旱等天灾的苦，有贼兵等人患的苦。

世界上难找没有苦的人，但是世人往往以苦为乐，乐明明是假的，他就认作是真。苦明明是有的，他不肯求出离。所以这个世界，叫做娑婆世界。娑婆是印度音，即是中国堪忍两个字。说这世界的众生，颇能堪当忍耐痛苦。

怎样安心立命呢各家的主张

世界既如上面所讲，苦多乐少，乐假苦真。有甚多的人，因为被苦乐所迷，环境所转，遇着失意，就觉无生趣。有些打击，或竟然自杀。汝生不能解决，死就可以了事吗。这很是可怜愍啊!

我们众生，大抵非贪则瞋，非瞋则痴。这三种东西，是烦恼的因，苦乐的来源。但是这三种毒，都是脑筋有的。

那么脑筋是欺骗我们的了，不要他吗，是不可以的;要他又被他欺骗了一世;就算吗，也是不对的。

如此怎样来找个安心立命的标准呢?现在略将各家的主张，导论一下(法师举了十多派来讲，这里不过将其中最有势力的三家列出，其余无庸再述。)

婆罗门教(即印度宗教，既盛行于释迦牟尼佛降生之前，或谓犹太教及耶稣教均由此教脱胎而来)说:人类本生在天上大梵(梵是净的意思)天王那里的。只因有了爱欲，才堕落在凡尘。故此想超凡入圣，必须断除爱欲，若能精持净戒，洗脱污染，就可以恢复本有的神我，再为大梵的儿子，和他合而为一。　　

基督教(基督译即受膏者，教主耶稣，犹太国人，计生于西汉平帝时代，其地当日习例，凡为王者必受膏沐。耶稣自称为犹太王，故曰基督。自谓所王之国，乃在天上非属地下)说:人是上帝所造的，始祖本来在乐园中生活的，只因他违了上帝的命，上帝就降罚他，艰辛度日，至到今日。人人除掉本身的罪，还有元始的罪。所以要倚赖耶稣赎罪(谓他当日在罗马皇治下为犹太人钉在十字架上，受苦流血，乃代众赎罪)。祈祷上帝赐福，死后可以升天，做上帝的子女。(回教，是阿拉伯国人，谟罕默德摹仿耶、犹二教而创的宗教，不必另述。)　　

世界各国的宗教和学说，各有各的主张。就是因为他们的见闻觉知，各有不同的缘故，通通都是想相相想。现在将以上所列举的，略为批评。　　

据婆罗门教所说，因起爱念，而降凡间。断绝爱念，再同天上。那么返了天上之后，不难再生爱念，又会降落了。如此反反复覆的降下升上，有甚么意思呢?若说返上之后，不会再生爱念，这是靠不住的。何以故呢?若果不会再生爱念，就始初的时候，也不会生爱念的。为甚么始初又会生呢?已然始初会生，就难免第二次再会了。所以这个办法，不是妥当的。　　

耶教所说的上帝，是杳杳茫茫的上帝究竟有无不得而知，没有人见过上帝，也没有甚么凭据，来证明他的教民死了生天的。就好比在黑房子里面捉黑猫一般，黑猫有无是一个问题; 能够捉得到吗，又是一个问题; 捉到可以证知他是黑猫吗，又是一个问题。说天地万物，都是上帝所造的，那么现今世界有人满之患，何以上帝不再造多一个地球，来分容过剩的人口呢? 至说远祖犯罪，祸及今日的人，上帝太过暴虐。法律昌明的国家，尚且罪不及妻拿。讲到升天享福，世间的福不要，为甚么又要天上的福呢? 莫非在那里又来吃好些，穿好些，住好些吗? 这样的享享福，有甚么意思呢? 到底又怎样呢? 况且生前不能够确实知道，死后就可以有把握吗? 这样的糊糊涂涂信下去，是不对的。　　

上面所讲的，是外国的宗教。至若我们中国，就有孔子的礼教，孔子尊为万世师表，所提倡的仁义礼让，孝、弟、忠、信。当然是为人的基础，我们都应该行的，是平常的事。孔子主张我们要做到一个君子好人之外，也未会指示我们一个究竟的标准。(老子下面有讲)　　

所讲各家的主张，可以给他下一个总批评，就是通通都是相对的，不是绝对的。婆罗门教的净染相对，圣凡相对; 耶教的上帝魔鬼相对，天堂地狱相对; 儒教的善恶相对，君子小人相对。相对就是不彻底，不究竟。

介绍本师释迦牟尼佛

我们仔细思量，就会觉得这个世界，是有苦无乐的。在苦的地位，固然是苦;即在乐的地位，又有坏的苦;在不苦不乐的地位，就有无聊无味的苦。这样看来。苦亦苦，乐亦苦，不苦不乐亦苦。

我们若果觉悟这个世界无常的苦，那就应当寻求出路了。但是世界的宗教学说纷纷莫衷一是。我们没有智慧的凡夫要审慎拣择，不可以随便妄信盲从，来自误误人的。

譬如瞎子，要得明眼的人来引路，才不会走错的，若果以盲导盲，就会相牵入火坑了。

我们无论听谁人所讲的道理都要问问，所讲的人情上通不通得过，彻底不彻底。应当思量比较，来研究一下。不可以人云亦云，糊里糊涂的这样。要择最妥善、最殊胜的来信从才好。

上边已经讲了，各家的见解，都是不彻底的。现在我开始讲佛教的主张了。但是在未开识之前，我先将佛教主略为介绍一下。　　

佛教的教主，就是释迦牟尼佛。现今在殿上中间坐着这尊像就是了。佛教本来很古很古都有的，不过释迦佛，从新再将他振兴起来就罢了。

佛在我们中国周朝的昭王二十六年，四月初八，在中印度，迦毗罗卫国的王宫降生。父王叫做净饭王，圣母叫做摩耶夫人。佛做太子时，名叫悉达。他在国城里面游行，东南西北，四个城门都到过。就看见了人家有病的、老的，和死的。

因此感觉到人生在世，虽然贵为天子，富有天下。也不能够免脱这种的痛苦。最后遇着一个出家人，才晓得有了生脱死的妙法。由此就发心出家去修行，从十九岁出家起，修到三十岁。在腊月初八夜，明星出了的时候，在菩提树下，就得了道，成了佛。后来就在各处地方，演说佛法，教化世人，直到七十九岁入灭。

佛教究竟的宗旨：见性成佛！

讲到佛教，又怎样的主张呢?佛告诉我们，凡是有情的众生，通通都有佛性，个个都可以成佛，成佛就是佛教的目的。佛性就是我们的真心，彻悟真心，就是成佛。

佛字是印度音，中国话叫觉者。但佛的觉，是绝对的，不是对迷而言的觉。是本来有的，自性的觉。　　

我们的佛性在那里呢?就是在我们的脑筋里面呀。为甚么我们看他不见呢? 是因为被种种的烦恼，所盖覆的缘故。脑筋譬如金矿，佛性譬如矿内的金子。金子不显露出来就是因为有泥沙等杂质，遮藏的缘故。这些杂质，就好比烦恼一样，烦恼从甚么地方来的呢?我往下去再讲。　　

要得金子，就须把金矿来锻炼; 要见佛性，就当照佛法来修行。怎样的修行，才可以明心见性呢? 让我慢一步再讲。金矿销成了金子之后，不会再变为矿了; 众生成了佛之后，也就永远不会再变做凡夫了。我们的佛性，是无始无终的。譬如金子，在矿还没有镕销的时候，就已然有的了。镕炼了之后，金子的性质，也永久不会变坏的一样。

证悟真心，有甚么的好处呢?

当然是有绝大的利益，就是得到神用自在，常乐我净的境界(现在我们凡夫的境界就是观心无常，观受是苦，观法无我，观身不净。)

我今说一个譬喻：脑筋好比一头牛，佛性好比一个牧童。牧童不在那里，牛就会践踏人家的麦田，采吃人家的菜蔬。农夫看见了，就会来鞭打他。牛就要受痛苦了。

我们没有看见我们的佛性，就被脑筋来作主，受他愚弄。时时刻刻，为万物所转，所以受种种的苦恼。

见性之后，我们就有佛性来做我们的主人翁，不但不被脑筋所支配，反能够支配脑筋; 不但不为万物所转移，到可以转移万物。

佛的威光一照，从前的贪瞋痴，都变为戒定慧了。那里还有烦恼来作祟呢? 就好比有牧童来做牛的主人，牛就不会践麦吃菜至到受苦一样，脑筋会骗我们的，佛性不会骗我们，所以不同。

大地，上面铺满了黄金，不生欢喜的。涂满了粪溺，不生恼怒的。我们的佛性，也是好似大地一样，能够容载万物的。痛苦来也好，快乐来也好，都与我们的本性，了不相干的，佛性是如如不动的。　　

佛性也是我们的真身，又是宇宙的本体，万有的实相。所以又叫做法身(法字的解释，所有东西一切事情，各种境界，凡是嘴吧说得出，思想中有的，通通都叫做法)。法身在时间，是无始终的;在空间，是无中边的。　　

我们的肉体，在真身上来看，就如同一点浮枢，在大海中一般。那么有甚窒碍呢?我们若果证得金刚不坏的真身，就达到大清凉，大解脱，究竟快乐的地位，一得永得，一了百了，还有甚么好得过呢?

佛为法中王，是法平等！

以上所讲的，不过是把佛教究竟的目标，略为提及一下。既得见佛法的殊胜处了，我们看看，还有甚么，比得上佛法呢?世间一切的哲学，各种的宗教，都望尘弗及的。所有的道理，佛都说过了，不到我们从新发明的。

世界上古今中外的人，任他们有怎样大的智慧，怎样多的聪明，所说的话，还高得过佛所说的法吗?讲到这里。我就将佛当日折服外道的故事，说给你们各位听听。

凡读历史，研究世界文化的人，都知道印度开化最早。在佛未降生之前，哲学宗教，都已发达。至到今日，欧美研究哲学宗教的人，必以印度学说为基础，可见当日印度文化之高了。

当时佛在该地应世度生，佛的大弟子迦叶、目连等，原来都是外道著名的教主，他们还没有皈依佛法的时候，和佛谈论，说他的主张，不落二边，不着有无。佛就辩他道:不落二边，是骑墙的话; 不着有无，到底是有，还是无呢? 他们才知道自己不对， 请佛开示正道。

佛告诉他说，汝根本上就错了，所说的话，都是脑筋的相想，不是真心。我们本来有妙明自性，不为一切所束缚的。若果了悟我们的圆觉真性，就说有也好，无也好，亦有亦无也好，非有非无也好。随便甚么，都不能立足的。他们听了佛说之后，就从佛学道。

又有一次，有一位外道，他的学问很高尚的，有很多人佩服他的。到来佛说法的地方，想和佛辩论，争个高下。

佛就问他道:「汝以甚么为宗呢?」(宗就是最高的所在，能以一统一切的。)

他说:「一切法不立。」

佛反问他说:「此法还立否?」

他就不能够答了。因为这时，他已经晓得，所说的话，到底是自相矛盾的。若果说，这句「一切法不立」的话是成立的。那么，这句话也是一个法呀。这个法已然成立，为甚么又说「一切的法不成立」呢。若说不成立的，那么他所立的宗，就不攻自破了。他初时以为这一句话，就可以把佛所说的法，完全推翻的。不料他自身立脚不住，反先倒地了。

听了上边所讲，便知佛的辩才，直捷简明了。但是这还不是佛的智慧呀!佛的智慧。没有众生能够测度的，惟有佛和佛，才可以知道的。虽然了知，但是不可以用语言文字来形容的。智慧两个字，印度音就叫做般若。　　

佛智虽然是这样的了不得，但是我们个个都本来具足的。是甚么呢?就是人人都有的佛性呀。佛性只有一样，没有两样，人人的都是一样的。不比脑筋，没有标准的。十个人就有十个的不同，百个人就有百个的分别。佛性虽然在成佛的圣人，不增加多少的;在最迷的众生，不减损丝毫的。所以《金刚经》说:「是法平等，无有高下。」　　

佛性是最高无上，至正不偏的极点法则。印度音叫阿耨多罗三藐三菩提，译即无上正等正觉。这个觉道，不从外求，不做做作的，是人人具足，个个现成的。证得无上菩提的善知识，他们的知见，都是相同的，没有差别的。所讲出来的道理，都是正正直直的，光光明明的，不容有些须委曲暧昧的。

大乘佛教的极则，不说神，不谈鬼，专讲佛的，不主张人信旁的东西，单使人信这个佛性，所谓第一义谛，是真实的。学法的人，这样的信佛，才是正信！否则都是邪信了。　　

佛性是我们的本来面目，我们证见佛性，人佛的知见，得佛的智慧。觉悟一切都是平等平等。这样就是出离世间的苦海，达到彼岸的乐境。印度音叫般若波罗蜜，就是智慧到彼岸的意思。得佛慧，就是还我们的本来面目; 登彼岸，就是归我们的故旧家乡。　　

佛应化世间， 用彻底的觉法， 来普渡众生， 是为真实的救世主。众生若不相信，不独辜负佛的慈悲，尤其是对不住自己。

佛应世的本怀，是要众生都成佛的。说法四十九年， 谈经三百余会，都是只为这一张事情。我们若果信有他佛， 信有自性佛， 信自他不二。照正道来修行， 那就人人都可以成佛， 个个都能够做到和佛一样。

成佛这件事是靠得住吗

佛道的高尚，刚才既讲了。但是众生成佛这件事是有的吗?我今单讲中国，自汉明帝佛法入中国以来，至到今日。成佛作祖，明心见性的人，很多很多，都有书史可考的。

若果刚刚只有释迦牟尼佛一个人，才是成佛。没有第二个能够做到的。那么我们就可以不相信他了。(耶教徒不能做到耶稣;回教徒不能做到谟罕默德。佛教徒不能成佛，那么佛教就没有意思了。和世间的宗教有甚么分别呢?若果成佛这件事是假，佛就只说那因果轮回的道理，来警醒世人，劝善止恶就够了，又何必再说这高深的法呢?)

须知历代的祖师和善知识，都是这样说的，没有一句孤疑不决的话的。这个觉道，是大彻大悟的人都亲自证到的，不是用脑筋来估摩忖度的理想。　　

成佛要生前成的，不是死后才成的。在生不能够办到，死后怎样可以成功呢?各人见性成佛，各人自己知道的。如同饮水冷暖自知，不能为外人道的一样。大家见性。大家也彼此互相知道的。

　　十业五戒

……所有的业，都是从身、口、意三方面造出来的。

恶业，身的有杀生、偷盗、邪淫，三种；口的有妄言、绮语、两舌、恶口，四种;意的有贪欲、瞋恨、愚痴，三种，其成十种恶业。　　

杀生的生，不是单指人类来讲。凡有生命会活动的都是。偷盗，凡取不义的财物，爱非己所当爱的东西都是。

邪淫是奸淫别人的妻妾。

妄言是说谎来骗诈人。

绮语是说不道德的笑话，讨人家的便宜。

两舌是说两头的话，来中伤人家。

恶口是咒骂人家。

贪欲是没有餍足的心；瞋恚是怨恨忿怒的心；愚痴是迷昧不明的心。　　

但是杀生，妄言，和恶口有例外的，不算是恶业。

譬如犯法的奸民，害人的强盗。凡罪不在赦的，应当杀的就要杀。有权职的人，若果将他容纵，反失慈悲之心了。至若外国来侵略，因此和他打仗，来抵抗杀死敌人，是应该的事。

妄言譬如某甲追寻某乙来杀害，某丙明明明看见某乙由他的面前走过。但是他说不见。这样的说谎，不但不算是恶业，反是善事了。

恶口譬如父母对于不肖的子女，师长对于不良的弟子想教训他。莫讲骂他，就是打他，也是出于慈悲。　　

不做以上十种恶业，就叫十戒。不但不做，反能行放生、布施梵行。说诚实、质直、和静、慈软的话。作不净、慈悲、因缘的观。就是十种善业。　　

五戒，就是戒杀生、戒愉盗、戒邪淫、戒妄语、戒饮酒。这五种为基本的戒。不但是学佛人要持的，一般人本来都要守的。盗淫妄三种，就是道德法律也不许的。戒酒因为酒能乱性的缘故。

讲到杀生，世人以为分所当然。(耶教徒且敢公然谓「兽鱼虾等物，乃上帝造给人食的，只要称谢上帝。」又谓「植物有生魂而无觉魂。动物有觉魂而无灵魂，兼有三者，惟人而已」云云，荒谬绝伦。莫此为甚，未知何所据而云然。推此说也，则浸假有智力者，亦将谓愚弱之人为无灵魂矣;文明之国，亦将谓野蛮之族不是人类矣。从此弱肉强食，亦竟敢公然谓是理所当然矣。堂堂宗教，又与所谓优胜劣败天演公例的邪说，有何别哉。但他一方面又谓上帝有好生之德:何以自其说。)

不知畜牲的本性，原来与人的无二无别。我们杀畜类，实与同类相残一样。(列子曰:「天地万物与我并生，类也。类无贵贱，徒以大小智力而相制，迭相食非相为而生之，人取可食者之，岂天本为人而生之，且蚊蚋肤虎狼食肉，岂天本篇蚊蚋生人，虎狼生肉者哉。」)故此比别戒更加重要。

所以佛法列他首，莫讲因果，即以恻隐之心来论，也当守杀戒的。

(读古今诸善知识的戒杀文，描写畜类受残杀的惨酷，绘形绘声令人悲哀，不忍卒读。若作设身处地之想，不禁心如刀割矣！孟子曰:「无侧隐之心非人也」。又曰:「君子之于禽兽也，见其生不忍见其死，闻其声不忍食其肉。」又曰:「仁民而爱物。」故推儒者的主张。亦当戒杀也。)

　　因果轮回

我们做的事，或善或恶，不是做了就算的，就是因为我们有这个阿赖耶识。好比良田一样，能够广纳一切种子的。

种子将来成熟，所结的果，或苦或乐，还是我们自家作业的人，自家承受的。汝现在种下那样的业因，将来就收那样的果报。分毫不爽的，所谓:「善有善报，恶有恶报。」　　

现在人心这样的坏，世界这样的乱，恶事多做，善事不为，都因大多数的人，不知有因果轮回的缘故。或闻而不信，以为作恶无妨，行善无益。(说人死如灯灭的人，是无智识的。科学尚且谓物质不灭，能力不灭，何况灵妙的心，当然生非偶然有，死非偶然无的，不可以用简单的头脑来武断的。)

殊不知因果轮回，不但是事实上是有，就情理上也当有的，是人情上通得过的事。我们看看世界上的事情，有因必有果，如同有形必有影，有声必有响一样。　　

佛说三世因果，所谓:「欲知前世因，今生受者是;欲知来世果，今生作者是。」可见因果是不二的，所以菩萨畏因，但是凡夫只知畏果，前世造了恶业，今世要受苦报。又还再去造业，汝话可怜不可怜呢?(因做窃匪，而被囚禁，囹圄之中，又盗邻犯之物。)　　

报有三种：现世造业，现世受报，为现报；今生造业，来生受报为生报；今世造业，后几世受报，为后报。　　

修心行善的人，往往即有逆境现前者，后报改为先报，重报变为轻报也。如人欠债还钱，欠期长者缩为短，欠债额多者减为少。　　

轮回有六道：就是天、人、阿修罗、畜生、饿鬼和地狱。天道有乐无苦;地狱、饿鬼有苦无乐;修罗(鬼神的另一种)有苦有乐。人和畜生，我们都知道了。

修上品十善业的生在天道，中品十善的人道，下品十善的阿修罗道。犯下品十恶业的畜生道，中品十恶业的饿鬼道，上品十恶业的地狱道。　　

五戒不持，人身难保。

想免恶道的苦，要持五戒的。(易曰:「立人之道曰仁与义」。孟子谓:「无仁义礼智信五常之端，非人也。」五常所以维持人道，佛法的十善五戒，比儒教的仁义五常，尤为明切)　　

《华严经》里面有说:我们的心，就好似工巧的画师一样，能够画出一切的相来。上边所讲的六道，都是从众生自己的心画成的。有一念大善，便是天道的因;有一念大恶，就是地狱的种。瞋恨便为修罗;邪淫即是畜生;贪欲无异饿鬼。总由这心的一念所变现出来的。识田熏染得多，不到汝不成功的。

人何以要学佛

刚才新讲六道，有三善三恶。善的当然应该要做，恶的当然不应该做。善道之中，最好的是天。但是生天，还是不彻底的。虽然受乐，到底有衰坏的悲苦。福享尽了，终归也会堕落的。所以我们要进一步来学佛。才可以了生死，出轮回的。　　

六道轮回，原来是虚假幻化的。但是我们未曾见我们的真心，要受他支配的(梦里明明有六趣，觉后空空无大千)。在我们的真心，没有生死轮转的，在我们的脑筋才有的。(一念善即天堂，一念恶即地狱，一念妒忌即修罗，一念愚痴即畜生，喜怒哀乐七情，无一不是妄心的轮回。)

若果我们学佛修行，彻悟真心，就脑筋也变为佛性的，那末轮回生死，都不能够立足了。　　

最好学佛的，莫如人道。因为天道太过享福，地狱十分受苦，修罗多有战斗，畜生特别愚痴的缘故。六道之中，人身难得，一失人身，万劫难复。我们已得人身，不可错过机会为好。自古善知识有说:「此身不向今生度，更待何生度此身。」

　　外道的修养及二乘的修证

但是学道，真假要辨。否则差以毫厘，就失之千里。学佛的人，很容易堕入外道的邪见，和二乘的偏见。所以我先将二者的修练略为提举，以资识别。(述者按:耶教舍却自己的心性而不研究，惟讲上帝的神话，耶稣的神通，实为粗劣的教，不能在此论列。)　　

本有神我 是婆罗门教的主张。他们以断除爱欲的烦恼，达到清净的快乐为目标。他们的用工，可以静坐三数个月，或经年之久。　　

清净无为 这是老子的主张。还有庄子，也差不多这样的。他们反对用心思聪明来支配生活。说思想和创作，无非自寻烦恼，是伤身败神，祸国乱民的东西。所以他们要无思无为，放任自然，不识不知，比于赤子。　　

浩然之气 孟子说:「我善养吾浩然之气。」也不过以思想不起为原则。　　

喜怒未发 中庸那本书所说:「喜怒哀乐之未发谓之中。」　　先天后天是王阳明的学说，一念不起为先天，一念起为后天。他说人有良知良能，主张修心的法则。一念不起，无善无恶;一念起，如善知恶。　　

总观以上所说，都以一念不动，澄清心源为本位。停止杂念，不起思想。好是好的，但是可暂而不可久。普通的人，顶多静到十分钟，二十分钟，思想就要起的。

纵使学到婆罗门教的入定，一坐坐到三年这样久，终归也再要起来的，因为六根不可以断倒不用的，除非死了才可以办到。而且婆罗门教的断爱欲。殊不知他爱清净的快乐，也是一个爱欲呀。

老子的清净无为，也是从对面的不净有为而来的。孟子的浩然之气，太过混沌不明。中庸的喜怒未发，和阳明的先天后天，是很平常的事情。所以通通都不是究竟的道理。　　

苦集灭道 叫做四谛，是小乘佛教所修的法。修行的人，叫声闻。苦，是受报的苦。集，是招果的因。灭，是寂灭的乐。道，是修持的法。就是知苦断集，慕灭修道的意思。谛是审实不错的意思。修的方法，将六根断倒，澄心静虑，清清静静的，静到只有一点净念。这就是小乘所达的境界。　　

十二因缘 就是中乘所修的法。修行的人，叫缘觉。修的方法，将一念无明断倒，连刚才所讲的那一点清净的思想都不要。打扫得干干净净，至到一无所有，空空洞洞的地方。这就是中乘所证的境界。　　

十二因缘，就是无明缘行，行缘识，识缘名色，名色缘六入，六入缘触，触缘受，受缘爱，爱缘取，取缘有，有缘生，生缘老死。感召果报的为因，缘是牵连的意思。

这十二件事，是过去、现在、未来，三世界循环不息的因果。无明就是刚才所讲的一念无明，又叫一念妄动性，无明是迷昧不明的意思。

是说，不觉的起了念头，就生出种种的烦恼来。因此造出种种的业，就叫做行。这两件是前世所作的因。识是业识，就是中阴身被业牵动来投胎。名色是在胎中时，色身还没有成就，那受想行识四阴，只有名目，没有色质。六入是在胎中开张六尘所入的地方，就是六根生成功了。触是出了胎之后，六根触着六尘。受是领受顺的和逆的境界。这五件是今世所受的果。爱是对于尘境有所爱好。取是取着喜欢的事情。有字是业字的意思。今生造了业，就会有将来的报应。这三件是今世所作的因。生是跟随播下的种子，再来受生。老死是既然有生，就一定有老，有死。这二件是来世当受的果。十二因缘大略的解释，就是这样。　　

二乘虽比外道为高，但是得到空空洞洞，甚么东西都没有的境界，灰心泯志的，好似木石一样，也是没有意思。因为我们是有情的人类，不想弄到像死物一般。所以二乘的办法，还不妥善的。