禅修就像一个人以盛装出现，但是手里却拿着一支盛着水的汤匙

创巴仁波切传授给学生的方法叫做止观双运。刚开始在西方传授这个法门的时候，他告诉学生只要把心打开，放松下来就可以了。如果有什么杂念，只要等念头消失，再重回那种开放而轻松的状态就可以了。 

可是几年之后仁波切发现，这种方法虽然简单，有的人却觉得难以做到：他们需要其他方法的辅助。那个阶段，他并没有改变这种静坐方法的基本旨趣，可是对学生的开示却有些改变。他开始强调坐姿，并要求学生微微注意自己所呼出的气息。后来他说，呼出的气息最接近心的开放状态，而且又有个目标可以将注意力收回来。 

他强调，呼出的气息必须自然，不可以刻意操纵；放在上面的注意力必须微微觉察一下就放掉。全部的注意力大约放四分之一在上面即可。这样既能觉察周遭的事物，又不至于把周遭的事物当成静坐的障碍。多年以后，他用了一个风趣的比喻来说明这种静坐的旨趣。他说，静坐就像一个人以盛装出现，但是手里却拿着一支盛着水的汤匙。我们可以高高兴兴地盛装坐在那里，而又不忽略手里那一汤匙的水。

重点在于不要刻意想达到什么特殊的境界，或超越日常生活种种的声音及活动，反而要对环境的一切更加放松，欣赏周遭的世界和每一刻都在发生的寻常真理。 

大部分的静坐方法都会用一个东西来当作冥想的目标——不论你心里出现什么东西，都必须一再地回到这个目标上。不论是风是雨，下冰雹还是下雪，好天气或坏天气，你都回到这个目标上。这里所指的目标就是我们呼出的气息——它不可捉摸，永远在变化，既无法掌握，却又一直生起。吸气就像是一种暂停或空档，你什么都不用做，只是等待呼气而已。 

有一次我为一个朋友解说这种方法。她练习专注于出入息以及专注于其他事物的修持已经有很多年了。她听完我的说明之后，立刻告诉我说：“这是不可能的！没有人做得到！这其中根本没什么可以觉察的东西！”这是我第一次发现这个方法里面埋藏着“彻底放下”的契机。我曾经听一些禅师说过，打坐就是愿意一再一再地死去。就是这样——气一呼出去就消失了，这便是过去的种种大死一番的机会，与其惊慌失措，不如放松下来。 

创巴仁波切要求我们这些教静坐的老师不要总是讲什么专注在呼吸上，应该要讲得更生动一点。所以我们会告诉学生“微微地注意一下呼吸，然后放掉”，“轻柔地注意一下呼气”，“呼吸向外释放时，与它合而为一”等等。基本的法则就是放松，开放，不添加什么东西，不形成概念，而只是不断地回到原先那清楚、敞亮、清明的心。 

过了一段时间，仁波切又做了一次改良。他要求我们给自己心中的念头一个称谓，就叫做“念”。我们坐着，注意呼气；接着，还不知道怎么回事，我们已经杂念纷起——我们担忧、幻想、打算等等——我们完全落入另外一个世界中，一个由各种妄念构成的世界。我们只要一觉察到自己杂念纷起，就对自己说这是“念”，而不要把它当成什么大不了的事，回到呼出的气息上就对了。 

我曾经见过有人用舞蹈来表现这种方法。

舞者起先在舞台上静坐，几秒钟以后激情生起，他开始起舞，越舞越激烈。那起先的一点激情，最后全面升高为性幻想。突然舞台上响起了小小的铃声，有个平静声音说了一声“念”，舞者顿时放松下来，恢复静坐的姿势。五秒钟以后，他又开始跳起愤怒之舞。一开始也是小小的恼怒，最后全面地爆发。然后是孤独之舞、困倦之舞。每次铃声响起，那平静的声音一说“念”，舞者就放松下来安坐在那里，而且时当生命陷落时——与逆境共处的智慧间一次比一次久，最后终于进入了广阔的祥和与宁静。静坐时说“念”是很有意思的事。我们可以在这个时刻培养温柔的心，不评断的态度。 

在梵文里面，慈爱叫做maitri。这个字有时候也翻译成“无条件的亲善”。不论心里出现什么东西，你都要对它无条件地亲善。人是很难具备无条件的慈悲的，这里所说的这个简单而直接的方法可以唤醒这份慈悲心，所以是相当值得珍惜的。 

有时候我们会觉得有罪恶感，有时又很傲慢。有时候我们的思想和回忆连自己都害怕，并且觉得非常悲哀。我们的心永远杂念不断，所以我们如果静坐下来，便提供了广大的内在空间，让所有的念头生起。那些念头像天上的云、海上的浪一样，一有空间就会出现。如果其中有一个念头盘踞不去，叫我们一直牵挂着，那么不论那是快乐或不快的念头，我们都要用开放与慈悲的态度默默地替它贴标签，称之为“念”，然后让它消失在广大的内在空间里。这时如果立刻又出现了云和浪，也没什么关系。你只要用无条件的亲善心态承认这些东西，称之为“念”，一再一再地释放它们就对了。

——节选自佩玛·丘卓《当生命陷落时》

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