当一个人能够克服浪漫及情绪化的态度之后，他在厨房的水槽里也可以发现真理

当然，我们的理论远超过俗常所说的理论，譬如那种你可能用数学计算也合理解答的理论。你涉入其中并且对它颇有心得，不过，理论终归只是理论，因此，你会发觉将它付诸实行相当困难。当你只是在想这个题目时，它似乎很正确、似乎传达了某种理念，但它倾向于保持静态，因此必须有“思”——沉思的禅修。因为我们在有所发现的激动之后，需要冷静下来，我们必须找出将新获得的知识与自己在实用的层次上相连接的方法。

举例来说，假如你正坐在家里与家人一起喝茶，一切都很正常，你也感觉很舒适、很满足。好，你如何将自己这令人振奋的、超越的知识的大发现，与那特定的情境、特定时刻的感受串连在一起你如何在那个特定的环境中运用智慧

当然，我们一般都将智慧与特殊的活动连在一起，而会对当前的情境立即加以排拒。我们会想：直到目前为止，我所做的都不是“真”事，所以我现在必须做的就是离开这里，到某某地方去，我必须到苏格兰荒野中的一座西藏寺庙里去修行并消化我的知识。不过，有点什么不太对劲，因为你迟早得回到同一条熟悉的街道上、同一批你熟悉的人群之中，日子还是得继续过下去，你永远无法逃脱。

所以，这个例子的意义是：不要想去改变情境。事实上，你也办不到。因为你不是国王，不能下一道命令让正在发生的事停止，你只能处理离你最近的——你自己。

当然，你仍有一些表面上的自由去做决定，而你可能决定离开，但那实际上是想让世界停下来的另一种方式，虽然每件事都需视你的态度而定。如果一个人只是想更深入地学习，并未想去排拒他的环境，那就没有问题。困难的产生是因为一个人常在某种特定事件发生之后，当事情看起来不真实、不愉快时想要离开。他会有一种想法，以为自己如果在特殊的环境、特殊的情况下，就能够看清一切，但那是将事情拖延到明天的做法，根本不管用。

这意思并不是说你不该去禅修中心学习，或者去参加一段时间的闭关，而是你不该想要逃避。虽然在那种特别的地方你可能使自己更开放，但并不表示单靠外在情境就可以使一个人改变或长进。人不应怪罪自己的环境、怪罪他人、怪罪外在的情况，应该不要存有做任何改变的想法，只是踏入并试着去观察，那就是真正的“思”——真正对主题默想。当一个人能够克服浪漫及情绪化的态度之后，他在厨房的水槽里也可以发现真理。因此，整个重点在于不排拒，并尽量利用当时的一刻，不论是怎样的情境，都接纳它、尊重它。

如果你能够这么开放的话，一定能有所斩获，这是可以保证的。我这么说，并非由于我是个大权威，而是因为那是一项事实，是历经数千年的测验并由所有大师们证明采行过的事实，这并非只是佛陀自己曾经证得的，而是经过悠久传统中无数伟大上师的审查、研究与测试，如同锤炼纯金时的敲击、捶打与镕毁的漫长过程一般。

即使如此，仍不足以因任何人的权威性而予以接受，你必须自己走进去亲身体验。因此，唯一可做的是将它付诸实行——开始对智慧进行禅修，这是非常重要的，因为只有藉着智慧才能引导我们远离以自我为中心、远离自我。

缺少智慧的法教仍然束缚着我们，因为那只是添加在娑婆世界、混沌世界中的。纵使你可能修禅定、读经或参加法会，但没有智慧就不会有解脱，没有智慧就不可能看清情境。意思是说：如果没有智慧，一个人就会从错误的起点出发，他在一开始时会想：“我要达成如此这般的成就，一旦我办到了，该有多快乐啊！”

智慧在这个阶段是批判性的洞见，与无明——不明白自己的真实本性，恰好相反。猪常被作为无明的象徵，因为猪向来只埋头一路向前嗅过去，碰到什么就吃什么。因此，智慧让我们以批评的眼光冷静观察，而不仅是把放在我们面前的东西吃掉了事。

      智慧