悲心是禅修的实质、是落实的感受，悲心的温情意谓不急进，如实跟每一情况打交道

关于悲心——创巴仁波切问答

问：做菩萨的意思，我想是在帮助他人，而他人会有特定的要求，所以菩萨必须做特定之事。我们所谈的那种完全敞开的观念，怎能配合这种做特定之事的需要呢

创巴仁波切：敞开不是反应迟钝，不是做个行尸走肉。敞开的意思是随机应变。由于你不想从中获利，所以你能用真正适合当时情况的方式放手去做。同样的，如果他人向你要求什么，那也许是他们单方面的问题，你不必讨好任何人。敞开意谓“做真正的你”，如果你觉得做真正的你舒服，那么敞开和沟通的环境便会自动、自然地出现。这就像我们讲过的月亮与水碗：水碗若在那儿，便会反映你的“月性”；水碗若不在那儿，便不会；水碗若只有半个在那儿，便只会反映半个月亮——一切全看水碗如何。你这个月亮只是在那儿敞开着，水碗也许反映你，也许不反映你。你既非在意，也非不在意；你只是在那儿而已。
情况自动发展。我们无须削足适履，让自己去配合什么职位或环境。我想长久以来，我们之中的许多人都是一直企图做那种事，企图局限自己，把自己分门别类塞入种种狭隘固定的环境。我们见木不见林，花费太多精神去专注一点，结果大吃一惊地发现，竟然有整个的地区被我们漏掉了。

问：我们能够以悲心行事，而又把该做的事做好吗

创巴仁波切：不急进时，你会觉得有足够的活动和做事的空间，你会把该做的事看得更清楚。你会变得更有效率，你的工作也会变得更精细无误。

问：仁波切，我想您曾区分过敞开之道与内向之道。能否请您详细说明您所看到的内外之别

创巴仁波切：你用的这个“内（internal）”字，似乎意含奋斗、内向、反省自己是否够杰出、够能干、够体面。这种做法过于“在自己身上下功夫”，过于向内集中。敞开之道则是完全针对实况去做，根本没有某一办法可能行不通、某一件事可能会失败的顾虑。你必须放弃偏执，不要老是妄想自己不能配合情况，或会遭到排挤。你只该如实面对人生。

问：温情从何而来

创巴仁波切：不急进，就有温情。

问：那不就是果吗

创巴仁波切：也是道，也是桥；你不住在桥上，你走过桥去。禅修的经验里，自有某种不急进的意识，这也是法（dharma）的定义。法的定义是“冷静”，冷静意含不急进。如果你热衷什么，你会想要尽快把它拿到手，以满足你的贪欲；没有需要满足之欲，就没有急进。你若真能跟禅修的纯朴亲近，急进便会自行消失。由于不赶工，你才能放松；由于能放松，你才能陪陪自己，与自己为友。于是思想、情绪、举心动念，都经常把重点放在你跟自己友好的行为上。

换句话说，悲心是禅修的实质，是落实的感受。悲心的温情，意谓不要匆匆忙忙，而要如实跟每一情况打交道。“坐牛（Sitting Bull）”这个十九世纪一位美国印地安人酋长的名字，似为绝佳范例。“坐牛”是非常稳重落实的有机体。你确确实实在那儿，安然休息。

问：您似乎是说悲心会成长，但又暗示无须培养它。

创巴仁波切：悲心自发、自长、自起，用不着我们费力。

问：悲心会死吗

创巴仁波切：似乎不会。寂天（Shantideva）说，无悲之行，如种死树；有悲之行，如种活树。悲心不断成长，永不会死，即使似乎死了，也会留下种子，再生悲心。悲心是有机体，它能一直延续下去。

问：跟人交往之初，会有某种温情产生，可是后来不知为何，那股温情的活力变得势不可当，以致你被它套牢，动弹不得。

创巴仁波切：如果温情不含他意，不是为了让自己心安，那么它就是自给自足的，而且基本上是健康的。你做酥酪时，若提高温度，或过分助长，则做出的酥酪，绝不会好；如果你把材料放在温度适当之处就不管了，它反而会成为良好的酥酪。

问：你怎么知道何时该不管

创巴仁波切：你不必老是管自己。你必须放手而不要力图维持控制，你必须信任自己而不要抑制自己。你越想抑制自己，就越有可能妨碍情况的自然运作和发展。即使你的工作不安定，看来说吹就吹，说变就变，甚至变得面目全非，你也不要担心。

问：如果有人制造一种让你担心的情况，那又怎样

创巴仁波切：担心于事无补，反令情况更糟。

问：我们现在谈的这种做法，似乎需要某种无畏。

创巴仁波切：不错，非常需要。那种无畏就是积极的思想，富足的心态。

问：如果你觉得，非用霹雳手段不能令人究竟获益，那该怎么办

创巴仁波切：尽管去做。

问：但若当时你还没有真正的悲智呢

创巴仁波切：你不必怀疑或担心自己的智慧，你尽管依需要去做。你面对的情况本身就深奥得足以成为知识了。你不需要二手资料，你不需要支援或行为准则，情况会自动支援你。若须用霹雳手段，你就用霹雳手段，因为情况要你这么做。你不是有意逞强，你是情况的工具。

问：在不觉得自己有悲心时，应以何种行为来做沟通之桥

创巴仁波切：你不必觉得自己有悲心。感情之悲和悲心之悲的区别就在此：你不一定感到悲心的存在——你即是悲心。通常，你若敞开，悲心自生，因为那时你不再耽迷于某种自私之念。

问：悲心之桥需要经常保养吗

创巴仁波切：我不认为如此。它需要的是承认，不是保养。此即富足的心态；你承认有桥在那儿。

问：如果你怕某人，也许怕得有理，你该怎么办对我来说，这种恐惧会破坏悲心。

创巴仁波切：悲心不是垂怜某一需要帮助或照顾的人，而是一般的、基本的、有机的、积极的思想。对别人的惧怕，似会让你对自己是谁没有把握，这也就是你怕某种情况或某一个人的原因。恐惧来自没有把握，你若确实知道如何处理那可怕的情况，你就不怕了；恐惧出于惊慌，惊慌是因没有把握而感到的不知所措。没有把握跟不信任自己有关；你觉得自己处理不了那个正在威胁你的神秘问题。你若真对自己有悲心，你便不会有恐惧，因为你知道自己在做什么。你若知道自己在做什么，你的投影也会变得有条不紊，或多少是可以预测的。这样一来，你就有了般若，也就是知道如何应付各种情况的智慧。

问：您说的投影（projections），在这儿是什么意思

创巴仁波切：投影是你在镜中的影像。由于你对自己没把握，世间就反映你的没把握给你看，于是你心中便开始为此影像所萦扰。你的没把握让你烦心，其实那完全是你在镜中的影像。

问：您说，你若对自己有悲心，你就知道自己在做什么，这句话是什么意思

创巴仁波切：禅修的这两方面总是同时出现。你若对自己敞开，对自己有正面的态度，你自会知道你在做什么，因为你对自己不再是个谜。这就是“惹那（jnana）”、“智”或“自然智”。你知道自己自然存在，你知道自己是什么人，所以你也就有了信任自己的本钱。

问：我若真跟自己为友，我就不会老怕出错了吧

创巴仁波切：对。藏语称智为“伊希（yeshe）”，意思是“根本智”。你本身就在一切开端的起点或原始之处。你几乎可以称此智为“对自己的无始信任”。你根本无须去找开端；当下就是原始状态，故无寻找开端之理。当下即是开端，根本无始。